segunda-feira, 8 de novembro de 2010

A CRÍTICA DA RELIGIÃO NA OBRA “DIFERENÇA DA FILOSOFIA DA NATUREZA DE DEMÓCRITO E DE EPICURO” DE KARL MARX.

 
 FONTE: WELLINGTON DE LUCENA MOURA
A CRÍTICA DA RELIGIÃO NA OBRA “DIFERENÇA DA
FILOSOFIA DA NATUREZA DE DEMÓCRITO E DE
EPICURO” DE KARL MARX.
João Pessoa
2003





 UNIVERSIDADE FEDERAL DA PARAÍBA
CENTRO DE CIÊNCIAS HUMANAS, LETRAS E ARTES
CURSO DE GRADUAÇÃO EM FILOSOFIA


Monografia apresentada à Universidade
Federal da Paraíba como requisito para
obtenção do grau de Bacharel no curso
de Filosofia.
ORIENTADOR: Prof. Dr. Antonio Rufino Vieira
João Pessoa
2003

Monografia apresentada à Universidade
Federal da Paraíba como requisito para
obtenção do grau de Bacharel no curso de
Filosofia.

BANCA EXAMINADORA
Prof. Antonio Rufino Vieira
Orientador
Prof. Marcelo Augusto Veloso da Silva (UFPB)
Membro
Prof. Severino Dutra de Medeiro Filho (UFPB)
Membro
4
A meu pai, Nicolau Lucena de Moura (in memoriam), pelo estímulo à leitura.
5
AGRADECIMENTOS
Aos meus professores do Curso de Filosofia da UFPB:
André Leclerc, pela Filosofia da Ciência; Enoaldo, pela
introdução a Kant; Giovanni, por Descartes e pela Lógica;
Giuseppe Tosi e Gisele, pela introdução à Filosofia; Heleno,
por Parmênides; Marcelo, por Santo Agostinho e Pedro
Abelardo; e Robson, por Nietzsche.
E, especialmente, ao meu orientador, Professor Doutor
Antonio Rufino, pela orientação precisa, dedicada e erudita.
6

A religião é o suspiro do ser oprimido, o coração de um
mundo sem coração e a alma de situações sem alma.
É o ópio do povo.
...
O apelo para que abandonem as ilusões a respeito da sua
condição é o apelo para abandonarem uma condição que
precisa de ilusões.
A crítica da religião é, pois, a crítica do vale de lágrimas de
que a religião é o esplendor.
(MARX, 1844)1.

1 MARX, K. Contribuição à crítica da Filosofia do Direito de Hegel - Introdução. Tradutor Alex Marins,
S. Paulo, Ed. Martin Claret, 2001, p. 45.
7
RESUMO
Nesta monografia comparam-se e estabelecem-se as diferenças entre os conceitos
de religião e filosofia presentes nas obras da juventude de Marx (1839-1844),
notadamente em sua Tese de Doutoramento intitulada Diferença da Filosofia da
Natureza de Demócrito e de Epicuro; para tal, foram levados em consideração os
poucos estudos sobre Marx, enquanto filósofo, bem como, a importância atual do tema
das relações entre filosofia e religião. Para cumprir esse objetivo, tornou-se necessário:
estabelecer as diferenças entre os conceitos de filosofia e de religião na Tese de
Doutoramento e em outros escritos do jovem Marx (1839-1844) e ressaltar as intuições
de Marx, fundamentais para as formulações posteriores destes conceitos. Para dar conta
desta justificação, Marx formulou uma dupla crítica: uma dirigida à mentalidade
teologizante dos velhos hegelianos e assemelhados, e outra dirigida ao materialismo dos
jovens hegelianos, pela crítica insuficiente da religião. Enfim, este estudo mostrou que
Marx procurou justificar a filosofia, do ponto de vista do materialismo, sem cair no
determinismo, e justificar a liberdade, sem retornar, como os velhos hegelianos e muitos
outros, ao irracionalismo religioso.
Palavras chave: Filosofia. Religião. Crítica da religião. Materialismo. Marxismo.
Irracionalismo. Atomismo.

8
ABSTRACT
In this monograph they compare and establish itself the differences between
religion concepts and present philosophy in the works of the youth of Marx (1839-
1844), notedly in his Doctor's Dissertation entitled The Difference Between the
Democritean and Epicurean Philosophy of Nature; for such, they were carried in
consideration the few studies about Marx, while philosopher, as well as, the current
importance of the theme of the relationships between philosophy and religion. To
accomplish that goal, it became necessary: compare, in the Doctor's Dissertation and in
other written of the youth Marx (1839-1844), the philosophy concepts and of religion;
stress Marx's Intuitions, fundamental for the posterior formulations of these concepts;
establish the differences between philosophy concepts and of religion in the works of
the youth of Marx, notedly your Doctor's Dissertation. To make this justification, Marx
formulated a critical couple: one driven to the mentality teologizante of the old
hegelianos and resembled, and another driven to the materialism of the young
hegelianos, by the insufficient criticism of the religion. Finally, this study showed that
Marx tried to justify the philosophy, of the point of view of the materialism, without
falling in the determinism, and to justify the freedom, without returning, as the old
hegelians and many another, to the religious irrationalism.
Keywords: Philosophy. Religion. Critical of the religion. Materialism. Marxism.
Irrationalism. Atomism.

9
SUMÁRIO

INTRODUÇÃO.................................................................................10

1. OS TEXTOS E O CONTEXTO FILOSÓFICO DE MARX

1.1 A relação da filosofia com a religião em Hegel...............................12

1.2 “Hegelianos” de direita e de esquerda............................................15

2. A CRÍTICA MARXIANA À RELIGIÃO

2.1 A filosofia do jovem Marx.............................................................18

2.2 A Tese de Doutorado: dois materialismos ..................................... 22

2.3 O teologismo racional de Plutarco..................................................30

2.4 O irracionalismo religioso...............................................................33

CONCLUSÃO...................................................................................37

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS................................................40


10
Introdução
Pretendemos nesta monografia comparar e estabelecer as diferenças entre os
conceitos de religião e filosofia presentes nas obras da juventude de Marx (1839-1844),
notadamente em sua Tese de Doutoramento intitulada Diferença da Filosofia da
Natureza de Demócrito e de Epicuro; para tal, levaremos em consideração os poucos
estudos sobre Marx, enquanto filósofo, bem como, a importância atual do tema das
relações entre filosofia e religião, e para fazê-lo, nos apoiaremos basicamente nas
próprias obras de Marx.

Com este objetivo escolhemos a obra de Karl Marx, quando jovem, entre 1839 e
1844, período em que na Alemanha se travou este mesmo debate. Marx foi um firme
defensor da filosofia e da ciência frente ao irracionalismo e a superstição e formou os
conceitos principais do seu pensamento posterior justamente no calor deste debate de
idéias. Os textos da juventude nos mostram um Marx filósofo envolvido na crítica às
formas de consciência alienadas, opostas ao saber real, que impedem o homem e a
sociedade em que vive de tomar consciência de si, e das condições sociais de opressão e
manipulação espirituais, políticas e econômicas e assim o impedem de compreender e
exercer a sua liberdade. Este embotamento da consciência tem na forma da consciência
religiosa um dos seus mais fortes aliados; Marx empenhou-se em fazer a crítica desta
forma de consciência através da filosofia e escolheu a filosofia materialista de Epicuro,
interpretando-a como a filosofia da autoconsciência grega, o iluminismo grego, para
fundamentar este combate.

Para cumprir nosso objetivo, pretendemos estabelecer as diferenças entre os
conceitos de filosofia e de religião na Tese de Doutoramento e em outros escritos do
jovem Marx (1839-1844) e ressaltar as intuições de Marx, fundamentais para as
formulações posteriores dos conceitos citados.

Neste sentido, este estudo visa a uma melhor compreensão da crítica marxiana dos
campos da filosofia e da religião, especificando mais claramente diferenças conceituais
e históricas entre elas, assim como, delimitando o domínio de cada um dos conceitos,
para, desse modo, criticar o ocultamento, a ilusão ideológica e a própria da alienação
que resultam no inverso do trabalho da ciência, que consiste em desvendar, esclarecer e
compreender através da razão e da observação.


11
Tendo como referência o pressuposto de que “A crítica da religião, no caso da
Alemanha, foi na sua maior parte completada; e a crítica da religião é o pressuposto de
toda a crítica”2 vamos observar que a Alemanha foi um lugar privilegiado - por sua
contribuição filosófica - deste conflito espiritual entre as religiões e filosofias, e Marx
esteve, enquanto filósofo, no centro do debate. Os textos desta época –1839 a 1844-
ainda são pouco trabalhados e até as traduções são difíceis de obter. Para este estudo,
nos limitaremos a trabalhar alguns dos principais textos de Marx, tendo como condutor
o texto da Tese de Doutoramento Diferença da Filosofia da Natureza de Demócrito e
Epicuro, bem como dos “Cadernos para a Filosofia epicurista, estóica e cética”, os
Manuscritos econômico-filosóficos, os artigos A questão judaica e a Crítica à Filosofia
do Direito de Hegel – Introdução. A raridade dos estudos sobre os textos do jovem
Marx, além do fato de que neles a ênfase está mais no pensamento de Marx como
filósofo do que como economista ou político, nos pareceu um motivo a mais justificar a
relevância deste trabalho.

Analisaremos inicialmente o contexto filosófico em que Marx escreveu, o qual era
um contexto marcado pelo hegelianismo, e, em seguida, examinaremos a crítica
marxiana em quatro etapas: a filosofia do jovem Marx; a primeira crítica marxiana feita
na Tese de Doutorado; a segunda crítica marxiana dirigida à mentalidade teologizante
na filosofia; e uma análise da evolução da crítica marxiana ao irracionalismo religioso,
desde a Tese de Doutorado até os Manuscritos de 1844. Concluiremos mostrando como
Marx justificou sua filosofia da religião partindo da tradição filosófica epicurista para
formular uma superação desta dupla crítica acima citada.

2 MARX. Critica da Filosofia do Direito de Hegel - Introdução, p. 45


12
1. Os textos e o contexto filosófico de Marx

O pensar se pôs em si; a jovem águia da razão logo
levantou vôo por si mesma para o sol da verdade, e
combateu contra a religião.
(HEGEL. Introdução à História da Filosofia, p. 127).
1.1 A relação da filosofia com a religião em Hegel
A filosofia surge no âmbito da religião, segundo Hegel, entre os gregos, para
depois se fortalecer, ganhar autonomia, separar-se, enfrentar e combater a religião, e
posteriormente, superar a religião.
“O conteúdo geral da filosofia existiu antes em forma de
religião, na forma de mito, que em forma de filosofia.
Portanto, temos também de demonstrar esta diferença”3.
Para Hegel, filosofia e religião tem o mesmo objeto – o Absoluto, mas dele se
aproximam de forma diferente, pois: “a religião tem o mesmo objeto da filosofia, a
diferença está somente no modo de consideração”. 4
A religião trata o objeto através da forma da representação de um objeto externo,
e a filosofia o faz através do pensamento, de forma conceitual. Este caminho ocorreu
entre os gregos. A filosofia surgiu do mito, ganhou autonomia, tornou-se crítica da
religião popular e depois a compreendeu. De novo no mundo medieval e no
Renascimento: a filosofia submetida à teologia ganhou crescente autonomia, tornou-se
independente, tornou-se oponente, enfim, compreendeu a religião. Assim, se não é feita
a crítica da religião, não é possível a sua superação - a sua compreensão. É aí que tem
sentido a palavra de Marx: “a crítica da religião é o pressuposto de toda crítica”5. Daí
decorre que evitar a crítica religiosa faz cessar o processo da compreensão da religião, e
assim, não há como evoluir para a crítica política e social. A crítica irreligiosa opõe-se a...

3 HEGEL. Introdução à História da Filosofia. P 11 e 105.
4 Idem, P 108.
5 MARX, K. Contribuição à crítica da Filosofia do Direito de Hegel - Introdução. Trad. Alex Marins, S.
Paulo, Ed. Martin Claret, 2001, p. 45.

13
...que a filosofia continue submetida e serva da religião, sendo julgada em seu tribunal. A
confusão teórica entre filosofia e religião permite fazer passar filosofia submissa por
compreensão filosófica, teologismo racional por “filosofia sem preconceitos religiosos”,
doutrinação teológica por discussão filosófica. A expressão teologismo racional foi
usada por Marx para definir uma mentalidade teologizante na filosofia que procura
justificar racionalmente a irracionalidade religiosa, como mostraremos adiante.
Os grandes filósofos de cada momento histórico combateram os deuses do seu
tempo e a forma da religião do seu tempo. É o caso de Sócrates, dos pensadores gregos,
dos pensadores iluministas, é o caso dos pensadores da reforma protestante como Hegel,
que combateram a forma da religião do seu tempo, no caso dos alemães, a religião
católica. Eis o que diz Hegel sobre a diferença entre filosofia e religião: “Não obstante a
afinidade, a diferença entre as duas chega a ser intolerância declarada6”. Hegel não se
omite de citar as perseguições aos filósofos pela religião popular grega, nem a
esclarecer que a igreja cristã é “muito mais sensível” do que os religiosos gregos em
relação aos filósofos. Muitos filósofos tentam usar a razão, usar a filosofia para
justificar a teologia, justificar a religião, como tentou fazer a direita hegeliana, e como
faziam os escolásticos da Idade Média, que não hesitaram em colocar a filosofia “a
serviço” da teologia. Surpreendentemente, em vez de combater os deuses do seu tempo,
as formas que a religião do seu tempo, eles corroboram e reforçam tais crenças, abdicam
da filosofia e tornam-se teólogos racionais, à maneira de Plutarco.

Hegel, no livro Introdução à História da Filosofia afirma que a relação entre
filosofia e religião tem se desenvolvido como descrevemos no início deste item. Se for
este o desenvolvimento da relação entre filosofia e religião, então, nas culturas em que a
filosofia encontra-se confundida com a religião, passar à fase de combate é essencial
para o seu desenvolvimento. Para Hegel, a filosofia pode compreender a religião, mas
não o inverso7. Este compreender envolve disciplinas como História da Religião,
Filosofia da Religião, Religião Comparada, Antropologia da Religião. Marx, ao
comentar nos Manuscritos... a Filosofia do Direito de Hegel, esclarece este
“compreender”:
[XXIX] Se eu conheço a religião como autoconsciência...

6 HEGEL, G. Introdução à História da Filosofia. Trad. Euclidy Carneiro da Silva. S.Paulo, 1980 2ª ed.
Hemus, p.362
7 HEGEL, G. Introdução ...., p. 129.

14
...humana alienada, o que nela conheço como religião
não é a minha autoconsciência, mas a minha
autoconsciência alienada nela confirmada. A minha
própria identidade, a autoconsciência que é a sua
essência, não a vejo confirmada na religião, mas na
eliminação e na superação da religião8.
Destaca o papel da filosofia no processo:
Na sua existência real, esta natureza móvel encontra-se
oculta. Só vem à luz e só se revela no pensamento, na
filosofia; por conseguinte, a minha verdadeira
existência religiosa é a minha existência na filosofia da
religião...9
E conclui mais adiante:
Mas, se a filosofia da religião constitui para mim a única
verdadeira existência da religião, só sou legitimamente
religioso como filósofo da religião, negando assim a
religiosidade real, e o homem religioso real. 10
A questão religiosa dividiu os discípulos de Hegel conforme o modo como
relacionavam a filosofia do mestre com a religião.

8 MARX. MARX, K. Manuscritos econômico-filosóficos. Trad. Alex Marins. S. Paulo, Ed Martin Claret,
2001. P.185.
9 Idem...p. 186
10 Idem...p. 186.

15
1.2. “Hegelianos” de direita e de esquerda
Os discípulos de Hegel dividiram-se em hegelianos de direita e de esquerda. Os
primeiros praticavam um teologismo racional11 procurando conciliar a filosofia de
Hegel com a religião; os hegelianos de esquerda, denominados jovens hegelianos,
procuravam tirar da filosofia de Hegel uma crítica à religião, como é o caso de Bauer12,
Marx, Feuerbach e outros estavam entre os hegelianos de esquerda. Feuerbach escreveu
um livro fundamental A Essência do Cristianismo. Depois da leitura de A Essência do
Cristianismo, os hegelianos de esquerda, reconhecendo a importância de Feuerbach,
“todos se tornaram feurbachianos”13. Marx provavelmente se refere a esta crítica no
início da Introdução quando afirma: “A crítica da religião, no caso da Alemanha, foi na
sua maior parte completada”.14 E, mais adiante, formula uma conclusão feuerbachiana:
“Este é o alicerce da crítica irreligiosa: o homem faz a religião; a religião não faz o
homem”15.
Marx, nos Manuscritos...16, acrescenta:
“Feuerbach é o único que tem uma relação séria e crítica
com a dialética de Hegel, e realizou neste campo
verdadeiras descobertas; acima de tudo, foi quem superou
a antiga filosofia. ...O grande empreendimento de
Feuerbach consiste em:
1. A prova de que a filosofia constitui apenas a
religião convertida em pensamento e desenvolvida pelo
pensamento; portanto, deve condenar-se como outra
forma e outro modo de existência da alienação do ser
humano.
2. A fundamentação do autêntico materialismo e da
ciência positiva, à medida que Feuerbach faz da relação...


11 Marx criticou esta atitude filosófica anexando um apêndice na sua Tese... sobre a crítica de Plutarco à
teologia de Epicuro como exemplo do que a mentalidade teologizante pode fazer à filosofia.
12 Bruno Bauer foi professor demitido da Universidade de Bonn por ter feito a crítica dos textos bíblicos,
notadamente dos evangelhos sinóticos de São João.
13 GIANOTTI, J. Karl Marx - vida e obra. Porto Alegre, L&PM. 2000. P. 23
14 MARX. Contribuição ...- Introdução, p.45.
15 Idem, p. 45.


16
...social do “homem ao homem” o princípio básico da sua
teoria;
3. concebe assim a negação da negação [em
Hegel] apenas como a contradição da filosofia consigo
mesma, como a filosofia que afirma a teologia
(transcendência, etc.) depois de a ter abolido, afirmandoa
portanto em oposição a si mesma.

Posteriormente Marx discordou dos jovens hegelianos por considerar limitada a
crítica destes em dois sentidos: por ser uma crítica apenas no aspecto religioso e por
abandonar a filosofia de Hegel no que ela tem de mais valioso: o raciocínio dialético.
Assim as divergências eram de duas ordens: com relação aos Hegelianos de direita o
debate centrava-se na questão religiosa – os de direita desejando conciliar Hegel com a
religião e os de esquerda usando Hegel para criticar a religião. Neste ponto Marx
concordava com os hegelianos de esquerda como Bauer e Feuerbach – e declara na
Ideologia Alemã [II,2,p. 35] que este último “tem a grande vantagem de compreender
que também o homem é objeto sensível”, embora, “não como atividade sensível”17.
Outro debate se dava entre Marx e os hegelianos de esquerda: é que Marx acreditava
que a dialética hegeliana possibilitava a superação da filosofia hegeliana18. Neste ponto
divergia fortemente dos jovens hegelianos. Os textos que caracterizam este rompimento
são A Sagrada Família, A ideologia alemã e as Teses sobre Feuerbach, mas na Tese de
Doutorado já se desenha este rompimento fundamental. Marx endossou inteiramente a
crítica à religião feita pelos jovens hegelianos, e explicitou isto na tese sob a forma de
um elogio da filosofia e uma crítica da religião; entretanto, o embate seguinte entre o...


16 MARX. Manuscritos... p 173 e 174
17 Essa passagem da Ideologia Alemã é a explicitação da crítica que Marx faz na 1ª tese sobre Feuerbach
ao materialismo anterior. Ali Marx comenta que “a falha principal, até aqui, de todos os materialismos
(incluindo o de Feuerbach) é que o objeto, a realidade efetiva, a sensibilidade, só é percebido sob a
forma do objeto ou da intuição; mas não como atividade sensivelmente humana, como prática, e não de
maneira subjetiva” MARX, K. Teses sobre Feuerbach em MARX-vida & obra, de GIANNOTTI. Trad.
Luciano Codato. S. Paulo: L&PM, 2000. P. 108.
18 No posfácio à Segunda edição de O Capital, datado de janeiro de 1873, Marx indica que há quase 30
anos critica “o lado mistificador da dialética hegeliana”. Afirma que “meu método dialético não só
difere do hegeliano, mas que é também a sua antítese direta”. Todavia, declara-se “abertamente
discípulo daquele grande pensador, e, no capítulo sobre o valor” por ser “o primeiro a expor as formas
gerais do movimento [da dialética] de forma ampla e consciente”. Continua Marx comentando que a
dialética em Hegel “é necessário inverte-la, para descobrir o cerne racional dentro do invólucro
místico” MARX, K. O capital. Trad. Regis Barbosa e Flávio R. Kolhe. São Paulo: Abril Cultural, 2ª ed,
1985. P 20 e 21.


17
...materialismo dos jovens hegelianos e Marx, caracterizado por um debate sobre a
dialética hegeliana - as possibilidades da filosofia de Hegel ou a forma adequada de
contestação a Hegel - é o pano de fundo da Tese de Doutorado de Marx. Quando
escolheu as filosofias de Demócrito e de Epicuro, Marx procurava resolver um
problema que estava posto nesta divergência entre o materialismo fundamentado na
dialética e um materialismo que a recusava. Parecem dois pares Marx-Epicuro e
Feuerbach-Demócrito. As diferenças entre os dois materialismos encontradas na
“Tese...” caracterizam também as formulações de Marx e Feuerbach, senão vejamos:
Marx na “Tese...” procura resolver a controvérsia filosófica tanto em relação a Hegel
como a Feuerbach e o resultado é que a sua filosofia posterior será uma síntese do
materialismo de Feuerbach com a dialética de Hegel. A Tese... tenta responder a
pergunta: como partir da matéria sem renunciar à dialética e cair num materialismo
metafísico? Há então a formulação de duas críticas, uma a Hegel pelo seu idealismo e
outra a Feuerbach por ter abandonado a dialética e, conseqüentemente, não completar a
sua crítica, tão bem iniciada com a crítica da religião. Marx chega ao ponto de afirmar
que “a crítica da religião ... é o pressuposto de toda crítica”19. Tal afirmação está na
famosa Introdução à Contribuição à Crítica a Filosofia do Direito de Hegel. Se na
Introdução... Marx faz tal afirmativa, evidentemente, ele pretende seguir adiante com a
crítica subseqüente: a crítica da política (direito-estado) e a crítica da economia (crítica
social).

19 Contribuição à Crítica à Filosofia do Direito de Hegel – Introdução, p. 45


18
2. A crítica marxiana à religião
“A crítica da religião termina com o princípio de que o
homem é, para o homem, o ser supremo”20[MARX].

2.1 A filosofia do jovem Marx
O contexto social, político e econômico em que Marx viveu fundamentou os seus
primeiros escritos. O contexto da luta entre os jovens e os velhos hegelianos, no qual os
jovens pretendendo refutar Hegel atribuem à natureza o primado ontológico21 sobre o
espírito. Procuram refutar não apenas os fundamentos de Hegel como o próprio método
hegeliano que vê o mundo como um processo de desenvolvimento do espírito. O
espírito se objetiva na natureza, e depois, volta-se para si mesmo em direção ao saber
absoluto. Os críticos, dos quais Marx fez parte, mudam de perspectiva para dizer: a
natureza se fez espírito para observar a si mesma, na verdade esquecem o processo,
esquecem a fugacidade, a impermanência, a transitoriedade da natureza e do espírito, e
tornam-se metafísicos como Hegel que queriam combater. Marx percebendo que no
pensamento de Hegel está a possibilidade de superar as contradições deste mesmo
pensamento, rejeita os velhos e também os jovens hegelianos, e afirma que o homem
não é apenas espírito e natureza é também social e é na atividade social que o homem é.

Na VI Tese sobre Feuerbach, Marx assim precisa a sua concepção:
“Feuerbach resolve a essência religiosa na essência
humana. Porém a essência humana não é algo abstrato
residindo no indivíduo singular. Em sua efetividade é o
conjunto das relações sociais”22
A atividade social coloca o homem como ser genérico, isto é, social - o homem na
sua especificidade, como esclarece Marx nos Manuscritos...23
“O homem é diretamente um ser da natureza” e mais
adiante “Um ser, que não tenha a sua característica fora...


20 MARX. Contribuição à crítica da Filosofia do Direito de Hegel - Introdução, p 53.
21 “A filosofia deve começar com o ser, não com o ser-como-tal abstrato, de Hegel, mas com o ser em
concreto, isto é, com a natureza”. MARCUSE, H. Razão e Revolução. Trad. Marília Barroso. Rio de
Janeiro: Paz e Terra, 1978. P. 249.
22 MARX. Teses sobre Feuerbach, p. 110.


19
...de si, não é nenhum ser natural, não participa do ser da
natureza” e ainda “Mas o homem não é exclusivamente
um ser natural; é um ser natural humano; ou melhor, um
ser para si mesmo, por conseqüência, um ser genérico”.

Para Mestre Ekhart, inspirador da reforma do pensamento religioso na Alemanha,
de quem Hegel era admirador, o olho com que Deus nos vê é o mesmo olho com que
nós O vemos24. Para Hegel era o olho do espírito. O espírito se concretiza no olho para
ver a natureza - o Outro do Espírito. Para Feuerbach, é o olho da natureza que se vê. A
natureza olha para si mesma. Para Marx, é olho socialmente determinado que se vê. É o
olho humano, isto é, social, como esclarece nos Manuscritos... ao escrever: “Nem a
natureza objetiva, nem a natureza subjetiva se apresentam prontamente ao ser humano
de uma forma adequada” 25. Como precisa Bottomore: “nesse processo, ele [Marx]
desenvolve um materialismo especificamente social, desviando da matéria para a
prática (material) a concepção do que é material”.26

Marx considera aquilo que há de permanente: a transitoriedade, a fugacidade. Isto
se revela e se concretiza na atividade humana que é atividade social. A atividade é o que
há de permanente. O mundo de Mestre Eckhart é um mundo que está [estado]
continuamente sendo criado, do contrário desabaria no nada. Na filosofia hegeliana o
ser e o nada são o mesmo porque um se transforma no outro e se sintetizam no devir.
Devir, vir-a-ser. Para Marx é ação, atividade social humana, fundamento único e
permanente. Panta rei, tudo flui, como disse Heráclito no qual se inspirou Hegel. Esses
pensadores: Heráclito, Agostinho, Eckhart e Hegel tiveram consciência da fugacidade
do mundo, da impermanência e da incapacidade do mundo ser. Na verdade, tudo está
[estado], exceto a mudança. O deus que tudo sustenta é a sociedade - é a humanidade
que permanentemente recria tudo. Tudo o que percebemos é socialmente elaborado no
sentido indicado por Marx na Tese III sobre Feuerbach:.
A doutrina materialista sobre a mudança das
circunstâncias e da educação se esquece de que tais
circunstâncias são alteradas pelos homens e que o próprio...


23 MARX. Manuscritos...p. 182 e 183
24 ECKHART. Livro da divina consolação. “Coisa admirável: ver e ser o que é visto” p. 175.
25 MARX. Manuscritos... p. 182.
26 ROY EDGLEY em BOTTOMORE. Dicionário do Pensamento Marxista. Trad. Waltensir Dutra. Rio


20
...educador precisa ser educado. Deve por isso separar a
sociedade em duas partes - uma das quais se coloca acima
da outra. A coincidência da alteração das circunstâncias com a
atividade humana e a alteração de si próprio só pode ser
compreendida e entendida racionalmente como práxis
revolucionária.27

Trabalhamos os dados da sensibilidade com valores e conhecimento sociais.
Observamos no mundo sensível ao redor bens e serviços construídos pela sociedade a
partir da natureza. Se a sociedade parar e não sustentar estes bens e serviços eles tornarse-
ão inúteis, sem significado. A maquinaria construída por outros e não
necessariamente pelo usuário são mantidas socialmente. Sem a sociedade elas param
por falta de combustível e de manutenção mecânica. O mundo social é socialmente
sustentado. O mundo natural, do qual o social faz parte e é o refinamento, é naturalmente
sustentado. O “eu” - fundamento da filosofia moderna - é fugaz. O que o mantém
é apenas a memória. Memória que diariamente esquece e esconde da consciência uma
parte do que aconteceu ontem, de forma que daqui a alguns anos não terá disto a
mínima lembrança consciente. Assim esta autoconsciência em que se funda a filosofia
moderna - a única certeza - é de incrível fugacidade. O seu ser de ontem morreu e
nasceu de novo, aliás, tal ser nasceu agora e morreu. A única coisa que dá a ilusão de
permanência é a memória. O que existe na realidade é a mudança e a ilusão de
permanência. Deduzimos a certeza da existência empírica de uma ilusão. O “eu”
empírico também é social. Também é produto e também produz a sociedade, a natureza,
o mundo, numa inter-relação permanente. Marx busca a síntese sujeito-objeto, homem natureza,
pensamento-ser, idealismo-materialismo como esclarece nos Manuscritos...

“Vemos agora como o naturalismo consistente ou o
humanismo se distingue tanto do idealismo como do
materialismo, constituindo ao mesmo tempo a sua verdade
unificadora. Descobrimos ainda que só o naturalismo é
capaz de compreender o processo da história mundial” 28

de Janeiro: Zahar, 1988. p. 154. ...

27 MARX. Teses sobre Feuerbach, p 109.
28 MARX. Manuscritos... p. 182.


21
...Marx fez a seguinte inferência: ser-nada-devir, vir-a-ser permanente, atividade
autoconsciente, produção social. Esse é o caminho da filosofia de Marx. O pressuposto
que não é apenas o “eu” empírico e fugaz de Descartes, não é somente a natureza
objetivada de Feuerbach, não é o espírito subjetivo de Hegel, mas é a atividade livre, a
práxis revolucionária humana, tal como está precisada no final da Tese I sobre
Feuerbach:
“... pois [o idealismo] naturalmente, não conhece a
atividade efetiva e sensível como tal. Feuerbach quer
objetos sensíveis - realmente diferenciados dos objetos do
pensamento; mas não compreende a própria atividade
humana como atividade objetiva. Por isso considera, em A
Essência do Cristianismo, o comportamento teórico como
aquele autenticamente humano, enquanto a práxis só é
compreendida e fixada em sua forma judia e suja. Não
entende por isso o significado da atividade
"revolucionária", “prático-crítica”.”29


O termo revolução tem origem na Astronomia e, na modernidade filosófica30, passou a
significar a capacidade do homem de fazer a sua própria História e assim a possibilidade
de a modificar radicalmente. Esta é um dos conceitos principais do Iluminismo. E Marx,
preocupado com a relação entre filosofia e práxis, adota este conceito, típico do seu
tempo, marcando uma diferença entre o seu materialismo e o de Feuerbach.
Assim como, na modernidade, deu-se uma revolução copernicana na filosofia,
também, na doutrina epicurista sobre os meteoros31 há uma antecipação da física
moderna (unificada) e da revolução copernicana na filosofia. O vínculo entre a filosofia
e as doutrinas sobre os corpos celestes, resultava, na Grécia, em imensas implicações
religiosas; e a teoria epicurista sobre tais assuntos traz conseqüências semelhantes
àquelas ocorridas na modernidade. Por este motivo Marx denomina Epicuro de
iluminista grego como veremos a seguir.

29 MARX. Teses sobre Feuerbach, p 108
30 Kant, por ex., se refere à revolução copernicana na filosofia na Introdução da Crítica da Razão Pura.
31 - “corpos celestes e os processos que lhes dizem respeito”. MARX, Diferença da Filosofia..., p. 203


22
2.2 A Tese de Doutorado: dois materialismos

Anaxágoras respondeu a alguém que lhe perguntou porque nascera: “Para contemplar o Sol, a Lua e o céu”.
[MARX, Diferença da Filosofia..., p. 203]. A Diferença Entre a Filosofia da Natureza de Demócrito e de Epicuro é o título e o tema da Tese de Doutorado de Marx. O texto aborda a diferença entre os dois
materialismos e também faz a crítica da mentalidade teologizante de alguns filósofos que usam a filosofia para justificar a religião. Marx faz um exame das opiniões sobre Epicuro de Cícero, Plutarco, Gassendi e Hegel e, discordando da opinião deles, defende a tese de que os sistemas epicurista, estóico e cético são “a chave da verdadeira história da filosofia grega”.32

Demócrito é cético, privilegia o conhecimento empírico e tem como categoria
maior o destino representado pela necessidade. O empirismo cético e o determinismo o
levam a buscar o conhecimento por experimentação e observação. Demócrito explica a
existência real das coisas, mas considerava o mundo sensível como aparência subjetiva,
assim, conhecemos só a aparência ou o fenômeno, mas não a coisa-em-si, na linguagem
da filosofia moderna. O conhecimento da realidade atômica, pois só têm existência real
o átomo e o vazio, é inacessível aos sentidos. Demócrito desenvolve um positivismo
que privilegia o conhecimento imediato através das ciências empíricas. São conhecidas
as suas viagens para estudo e observação. Os átomos e suas qualidades são
compreendidos como hipóteses. Movimento atômico é de queda e repulsão. Assim o
átomo é passivo, movido por forças externas. O tempo é subjetivo uma vez que os
átomos e o vazio são eternos assim como, são eternos os corpos celestes. O
materialismo de Demócrito pode ser comparado, quanto à sua passividade, com o
materialismo de Feuerbach, limitado à crítica ao irracionalismo da religião.
Epicuro é dogmático no sentido de buscar um conhecimento lógico e sem
contradições, busca conhecer mais pela filosofia do que pela ciência empírica. Não se
registram viagens de estudo ou observação feitas por Epicuro. Tem no acaso
(possibilidade) a categoria maior, caracterizando a sua filosofia pela liberdade e certeza...

32 MARX, Diferença ...p. 124

23
...sensível, pela busca da ataraxia33 e auto-suficiência da consciência que suprime a
realidade objetiva da natureza. Entende o mundo sensível como fenômeno objetivo e
admite a possibilidade do conhecimento verdadeiro através do pensamento autônomo
como mediação. Os átomos são essências e possuem três movimentos: queda; repulsão;
declinação em relação à linha reta. O átomo é ativo e capaz de automovimento. Admite
a matéria e o vazio eternos. O tempo é o acidente do acidente; a mudança enquanto
mudança. Considera os corpos celestes como átomos e assim uma única física para toda
a natureza. Marx, na “Tese...”, concorda com Epicuro na crítica do fundamento terreno
da religião, na defesa da liberdade e da vinculação entre filosofia e vida.
Como exemplo “do que a mentalidade teologizante pode fazer à filosofia”34,
Marx acrescentou um Apêndice com a defesa da teologia de Epicuro, contra a crítica de
Plutarco, e, para esclarecer o significado desta mentalidade, faz uma defesa veemente da
autonomia da filosofia especialmente contra arrastar “a filosofia ao tribunal da religião
a fim de a julgar”35 e proclama a oposição da filosofia, “a todos os deuses do céu e da
terra que não reconheçam como divindade suprema a consciência de si que é própria
do homens”36.

Marx, na Tese, considera as filosofias do período helenístico - “epicuristas,
estóicos e céticos” - como o pôr-do-sol da especulação grega e não um apêndice sem
relação com as premissas anteriores. Parte da relação entre o atomismo de Demócrito e
de Epicuro para exemplificar a relação da filosofia grega em seu ocaso com a
especulação grega anterior. Promove uma revalorização do epicurismo – considera
Epicuro como o “iluminista grego” - frente a Demócrito, visando apontar uma diferença
essencial na filosofia deles. E são essenciais à filosofia epicurista: a eternidade da
matéria e a eternidade do vazio – negativo da matéria que possibilita o movimento; o
pressuposto de que não há bem para o homem no mundo, ou seja, “fora” do homem, na
exterioridade, pois o único bem do mundo é ser livre em relação ao mundo – a ausência
de pressupostos; e o átomo é forma universal do conceito, o gênero, a espécie.
Marx cita a opinião desfavorável de pensadores antigos sobre Epicuro, repetida
pelos padres da igreja, considerando-o plagiador da física de Demócrito:
33 Ataraxia, para Epicuro, é ausência de dor no corpo e de perturbação na alma. É o prazer estável que o
sábio deve procurar.

34 MARX, Diferença ...p. 143
35 HUME apaud MARX, idem p. 143
36 MARX, Diferença... p. 143


24
“Reencontramos esta opinião desfavorável [plágio]...nos
padres da igreja. Apenas cito, em nota, uma passagem de
Clemente de Alexandria, um padre da igreja que merece ser
referido em particular na medida em que interpreta o
preconceito do apóstolo Paulo [Col, II, 8 e Atos, XVII, 181]
contra a filosofia como um preconceito contra a filosofia
epicurista por esta nunca ter delirado com a providência e
outras coisas do mesmo teor”37.
E também a mesma opinião de pensadores modernos, mencionando Leibniz:
“...os escritores modernos também consideram Epicuro... como um simples plagiador
de Demócrito”38. Fica demonstrado assim que tais críticos (antigos e modernos) foram
incapazes de perceber a diferença entre os dois pensadores atomistas.
Marx concorda que os princípios de Demócrito e Epicuro são os mesmos: átomos
e vazio. Mas observa que Demócrito e Epicuro se “opõem diametralmente em tudo o
que diz respeito à verdade, à certeza, à aplicação da física e às relações entre o
pensamento e a realidade em geral”.39


Marx identifica três diferenças entre as físicas de Demócrito e Epicuro:

1 – Diferença na teoria do conhecimento: Demócrito é cético e Epicuro dogmático.
Conhecemos apenas o fenômeno, que é aparência para Demócrito e critério de verdade
para Epicuro.
2 – Diferença na prática científica: Demócrito procura conhecer pela observação
empírica, busca o saber positivo, viaja por meio mundo em busca de experiências e
conhecimentos com grandes mestres, pois não encontra satisfação na filosofia – a
verdadeira ciência. Epicuro encontra na filosofia a satisfação e despreza as ciências
positivas enquanto não servem à ataraxia. E não sai de seu jardim jactando-se de ser
autodidata.
3 – Diferença na relação entre pensamento e ser. A necessidade é a categoria forte para
Demócrito que desdenha do acaso. Enquanto para Epicuro, a necessidade não existe e
sim o acaso. Em decorrência desta diferença, frente aos fenômenos físicos Demócrito...

37 MARX, idem p. 140
38 MARX, idem p. 141
39 MARX, idem p. 143

25
...explica tudo pelo determinismo (etiologia40) e Epicuro pela possibilidade - múltiplas
causas cuja condição é que satisfaçam ao sujeito que explica e não contrariem a
percepção sensível.

Demócrito admite dois movimentos do átomo: a queda em linha reta e a repulsão.
Para Epicuro os movimento são três e, aos dois admitidos por Demócrito, acrescenta o
princípio do automovimento do átomo que é a declinação em relação à linha reta. Este
movimento autônomo causa as composições de átomos, os encontros – a repulsão – , e
origina assim a criação do mundo, resultando, no âmbito moral, na liberdade.
Demócrito considera as qualidades do átomo enquanto fenômeno, mas não quanto
ao átomo em si; seriam três as qualidades: a forma, a posição e o arranjo. Para Epicuro o
átomo tem qualidades em si mesmo e são elas a grandeza, a forma e o peso. Todas estas
qualidades contrariam o conceito de átomo e, para solucionar a contradição, Epicuro
esclarece que tais qualidades só têm sentido como diferença entre os átomos, ou seja,
considerando as composições dos átomos e o seu encontro (repulsão). Neste ponto
Epicuro faz a afirmação que despertou admiração de que os átomos no vazio caem com
a mesma velocidade, independente da sua massa. Afirmação que a ciência empírica
viria a comprovar, séculos depois, nas experimentações de Galileu, como precisa Marx:
“Gassendi louva Epicuro por se ter adiantado, somente guiado pela razão, à experiência que mostra que
os corpos, apesar da sua grande diferença de peso e massa, possuem a mesma velocidade quando caem
verticalmente”.41 E Marx ressalta, valorizando Epicuro frente a Demócrito: “Epicuro objetivou o conceito do átomo, entre essência e existência, criando assim a ciência do atomismo,
enquanto em Demócrito não se encontra nenhuma realização do princípio e sim a mera defesa material e a
produção de hipóteses empíricas”.42 Epicuro denomina átomos os princípios, não por serem pequenos, conhecíveis...

40 Estabelecimento da conexão necessária entre causa e efeito. Atualmente refere-se mais à causa das doenças (Medicina).
 41 MARX, Diferença... p. 187
42 MARX, Diferença da Filosofia..., p. 187

26
...apenas pelo entendimento, mas por serem indivisíveis, a etimologia da palavra átomo
que dizer exatamente isto: indivisível. Parece assim que átomos não possuem qualidades
espaciais, entretanto, contraditoriamente, Epicuro afirma que os átomos, percebidos
apenas pela razão, são elementos que compõem os corpos. Para Demócrito o átomo tem
apenas o papel de suporte material – elemento – stoikheíon. Esta substância de onde
tudo vem e na qual tudo se dissolve, entretanto, o átomo mantém-se como sedimento
eterno desta destruição. A morte é imortal. “O átomo como tal só existe no vazio”43 -
observa Marx. Diferentemente de Demócrito, Epicuro, considera o átomo sob dois
aspectos, enquanto princípio – arkhé – não tem qualidades, mas, como base do mundo
fenomênico, alienado do seu conceito, é elemento – stoikheíon.
O tempo não é necessário para o sistema de Demócrito. Ele está fora do mundo da
essência e existe na consciência do sujeito. Epicuro, diferentemente, considera o tempo
como acidente do acidente, isto é a mudança em si mesma da substância. O tempo é
mudança e movimento ativo. A reflexão do fenômeno sobre si mesmo. A sensibilidade
humana é “a incarnação do tempo, a reflexão do mundo dos sentidos, nascido para a
vida, sobre si mesmo44”.

Através dos sentidos a natureza sente a si mesma. Para Demócrito o tempo é
“fenômeno subjetivo”, para Epicuro é uma conseqüência necessária, pois a mudança do
mundo e a sua impressão na sensibilidade são uma só coisa. Assim como a razão é o
critério do mundo dos átomos, os sentidos são o critério de verdade da natureza
concreta.

Enquanto Demócrito fica restrito à observação empírica e sem relação com o
atomismo, Epicuro tem uma teoria relativa aos “corpos celestes e os processos que lhes
dizem respeito, ou sobre os meteoros (expressão que abrange sinteticamente tudo
aquilo)”45, que se opõe tanto a Demócrito como a toda a especulação filosófica e ao
povo grego. Para Marx, nos meteoros “Epicuro opõe-se não só à opinião de Demócrito,
mas ainda à de toda a filosofia grega46” e também “às concepções de todo o povo
grego47”. Os gregos veneravam o céu, até mesmo os filósofos48, como Aristóteles,...

43 MARX, idem..., p. 196
44 MARX, idem..., p. 200
45 MARX, idem..., p. 203
46 MARX, idem..., p. 203
47 MARX, idem..., p. 204
48 ANAXÁGORAS disse que nasceu “Para contemplar o Sol, a Lua e o céu”. MARX, Diferença...p. 203.

27
...como precisa Marx: “Assim, Aristóteles, de acordo com os outros filósofos gregos,
considera os corpos celestes eternos e imortais”49, viam neles a eternidade característica
do espiritual. Mais do que do espiritual, do divino, pois correspondia à crença de que os
corpos celestes são deuses eternos e imutáveis, conforme a observação de todos e o
testemunho das gerações anteriores.

Os corpos celestes estão na própria origem dos mitos dos deuses. “O fato de
existir um céu é evidente”50, lembra Marx. Sendo assim suporte firme para o mito.
Epicuro discordou desta teoria do céu eterno porque viu nela o maior problema da alma
humana pela perturbação que causa admitir a existência de um mundo eterno e,
simultaneamente, um outro mundo submetido à mudança. Seria admitir a existência de
duas físicas – como fez Aristóteles – uma tratando do eterno (o céu acima da Lua) e
outra do temporal (o mundo sublunar). Marx cita como fonte a Metafísica de
Aristóteles nº 968, 1074 a 38 e 1074 b 1 e seguintes, e também De Caelo (do céu) nº
270 b51 e diz, literalmente: “Assim, Aristóteles, de acordo com os outros filósofos
gregos, considera os corpos celestes eternos e imortais”52 e assim diferentes dos demais
corpos, pois, para Aristóteles: “É por o primeiro corpo ser qualquer coisa diferente,
exterior à terra, ao fogo, ao ar e à água, que eles [os bárbaros e Helênicos antigos]
chamaram ao lugar mais elevado <éter>, Thein aeí [curso eterno], acrescentando-lhe
o nome de tempo eterno. Mas tanto o céu como o lugar mais elevado foram
atribuídos pelos antigos às divindades, pois só estas são imortais. Ora a teoria atual demonstra que o éter é
indestrutível, sem origem, e que não participa em nenhum dos infortúnios humanos. Deste modo, as nossas concepções correspondem simultaneamente à revelação de Deus”53.
Antes havia afirmado, conforme Marx: “Se existe um deus, como de fato acontece,
a nossa afirmação sobre a substância dos corpos celestes mantêm-se verdadeira; o que
corresponde igualmente à percepção sensível e fala a favor da convicção dos...

49 MARX, Diferença da Filosofia...p. 208
50 MARX, idem..., p. 205
51 MARX, idem..., p. 203, 204,205
52 idem p. 208
53 idem p.204

28
...homens”54. Epicuro discorda de tudo isto: “os corpos celestes não são eternos porque
perturbariam a ataraxia da consciência de si”55, ou seja, é contraditório com a razão e a
observação admitir a existência de corpos eternos (no céu) e de corpos transitórios (na
terra). Enquanto Aristóteles56 critica a crença dos antigos de que e a terra e o céu eram
sustentados pelo titã Atlas, Epicuro censura a crença de que “o homem necessita do
céu”57, atribuindo tal crença “à idiotice e à superstição humana. A idiotice e a
superstição são igualmente titãs...”58.
Epicuro admite que no céu vemos fenômenos perturbadores, mas, também neste
caso devemos nos ater à percepção sensível e admitir múltiplas explicações, pois,
observa, o comportamento dos astros é muito irregular e assim é impossível admitir uma
explicação única (eterna e divina). Epicuro se opõe aos astrólogos e aos estóicos por
avançarem uma explicação única que impede a ataraxia. E, para ele, isto invalida a
explicação.

Demócrito admitia que os corpos celestes são composições de átomos, e como
tais, não podem ser eternos. Epicuro raciocina que se os corpos celestes são eternos e
são pesados, mas têm os seus centros de gravidade em si mesmos, deslocam-se no vazio
e o seu movimento afasta-se da linha reta formando um sistema de atração e repulsão no
qual conservam a sua autonomia e, finalmente, determinam o tempo com o seu
aparecimento, então, os corpos celestes são “os próprios átomos tornados efetivamente
reais”59. Eles são a comprovação material do atomismo. A contradição entre essência e
existência que permeia todo o epicurismo é reconciliada.

Na teoria dos meteoros, para Marx, surge a alma da filosofia epicurista da
natureza: a autonomia da consciência de si como singularidade abstrata. Esta autonomia
que vincula a filosofia com o bem viver coincide com a preocupação de Marx de “como
tornar a filosofia uma práxis?”. Esta autonomia da racionalidade que está no mundo e na
consciência torna Epicuro o iluminista grego que “ousou defrontar a religião que
ameaçava dos céus os mortais e deitou por terra a superstição60”, conforme o elogio de
Lucrécio.

54 idem p 204
55 MARX, Diferença da Filosofia..., p. 209
56 idem, p. 206, segundo parágrafo
57 idem p. 206
58 idem p. 206.
59 MARX, Diferença da Filosofia..., p. 211

29
Assim na Tese de Doutorado, principalmente no capítulo final sobre os
meteoros61, Marx faz uma primeira crítica ao materialismo determinista e
contemplativo, o qual é incapaz de enfrentar a explicação mitológica do mundo. Inicia
também a fundamentação de um materialismo ativo, de uma filosofia autônoma e
vinculada à vida partindo do epicurismo que “deitou por terra a superstição”. E, anexa
à própria Tese, Marx formula uma outra crítica direcionada contra a mentalidade
teologizante de alguns filósofos, como veremos no item 2.3 sobre “O teologismo
racional de Plutarco”.

60 LUCRÉCIO apaud MARX, Diferença da Filosofia..., p. 215
61 “corpos celestes e os processos que lhes dizem respeito”[ MARX, Diferença ..., p. 203]


30

2.3 O teologismo racional de Plutarco

Plutarco defende assim a mesma determinação que Epicuro, mas nele só se encontra como imagem, como
representação, aquilo que Epicuro chama pelo nome conceitual ..[MARX, Cadernos...p. 55]
A crítica marxiana à religião, no âmbito da nossa investigação, caracteriza-se, como
observamos anteriormente, por duas críticas. Uma delas dirige-se ao teologismo
racional, significando com esta expressão uma mentalidade teologizante, que procura
dar uma aparência de racionalidade ao irracionalismo religioso e usa filosofia como
serva para este propósito. É característico deste teologismo levar “a filosofia ao tribunal
da religião a fim de a julgar”62, com fez Plutarco na polêmica contra a teologia de
Epicuro, ou rejeitar a religião para melhor justificá-la, como fizeram Hegel e os velhos
hegelianos. Esta crítica marxiana à religião parte um texto de Plutarco, muito
representativo desta mentalidade teologizante, no qual Plutarco ataca Epicuro.
Destacamos três críticas de Marx ao texto de Plutarco: as provas da existência de Deus;
o argumento de que a fé em Deus inibe a maldade humana e as provas da imortalidade
da alma individual.

Marx examina as provas da existência de Deus - o ser transcendente, fazendo a
crítica a Hegel por ter invertido as provas teológicas, “rejeitando-as a fim de as
justificar”.63 Hegel, afirma: o fortuito não existe, logo, Deus -o Absoluto- existe.
Enquanto a teologia afirma o inverso que Deus existe porque o mundo é fortuito. E
assim, segundo Marx, é lógico afirmar o contrário. As provas da existência divina
seriam tautologias ocas. A famosa prova ontológica64 também pode ser invertida e
provar a inexistência de Deus. Para Marx, se um dado país não crê num deus de outro,
tal deus representado não existe neste país. Este país, diz Marx, é o país da razão, no
qual inexistem todos os deuses. E ainda, contra a prova ontológica, argumenta Marx
que se perguntamos qual o ser que existe imediatamente pelo fato de ser pensado, a
resposta não é Deus, mas a consciência de si. As provas da existência tornam-se assim...

62 MARX, Diferença da Filosofia..., p. 143
63 MARX, idem p. 218
64 Prova ontológica consiste em afirmar a existência de Deus a partir da representação de Deus, pois não
haveria outro modo de explicar a origem de tal representação na consciência humana.

31
...refutações do que desejam provar. A verdadeira prova, para Marx, seria afirmar
“Porque o pensamento não existe, Deus existe”65. E afirmar isto equivaleria a considerar
o mundo irracional. Mas quem o afirmasse seria ele próprio irracional, pois parte do
mundo irracional, logo, seria irracional a existência de Deus.
Outra afirmação de Plutarco é que o “temor de Deus” inibe os maus e que a
multidão não teme a Deus, pois entende que Deus só pune os maus. Assim Plutarco
pensa contestar o “medo dos deuses” que, para Epicuro, perturba a ataraxia. Mas, o
“punir” do indivíduo empírico significa apenas, para Marx, que Deus é conjunto das
conseqüências danosas para o autor de “atuações empíricas incorretas”66. Assim é por
medo que o indivíduo singular não age mal. Age bem para não perturbar a sua ataraxia,
exatamente como ensina Epicuro. Aqui fica claro, argumenta Marx, que o teólogo
racional denomina Deus, aquilo que Epicuro chama pelo seu nome conceitual: a
ataraxia. Ainda mais, o teólogo racional estabelece a relação do indivíduo com a sua
ataraxia como uma relação do indivíduo com um deus “fora” dele. E assim demonstra,
novamente, que concebe deus como algo externo, como faz a religião, e não como
conceito, como fazem Epicuro e a filosofia.

Marx critica também a possibilidade da imortalidade individual. Plutarco admite que
o indivíduo é preservado na imortalidade sem as diferenças concretas. Para Marx, se
todas as diferenças concretas desaparecerão, resta apenas aquilo que é universal e
eterno, ou seja, como diz Epicuro, a alma individual dissolve-se e toma a forma dos
átomos que a compõem. O que Plutarco propõe de fato é mudar o significado da morte
de fim definitivo da existência para transformação qualitativa que preservaria o “eu”
singular, e assim camufla o salto qualitativo pela interposição de um “longínquo
fantástico”. Para Marx, o desejo da imortalidade não é amor à existência, mas de medo
e pede a Plutarco citando o próprio “Não percas o medo da morte; dá pelo contrário a
prova que o justifica”67. A imortalidade seria a continuação da vida atomista de cada
um; esta mesma vida, tão lamentada, deseja eternizar-se, demonstrando,
contraditoriamente, que o importante não é o universal – o espírito de Deus – como é
declarado, mas o indivíduo singular.
Marx mostra que Plutarco argumentou a partir de pontos de vista contraditórios do...

65 MARX. Diferença... p. 220
66 MARX. Cadernos... p. 60
67 MARX. Cadernos... p. 60

32
...senso comum e que ele não conseguiu entender aquilo que criticava e, por partir destas
premissas absurdas, acabou por confirmar aquilo que desejava contestar.
O exemplo de Marx visa mostrar que o teologismo racional raciocina assim:
partindo do absurdo, tenta justificar racionalmente o irracional e que, se tal crítica for
racionalmente examinada, muitas vezes, confirmará o que deseja contestar. A conclusão
da crítica marxiana ao irracionalismo religioso, no contexto da antinomia entre racional
e irracional, trabalhado pelos jovens hegelianos, é o que veremos a seguir.



33
2.4 O irracionalismo religioso

“... para quem o mundo aparece sem razão, conseqüentemente
para quem é, ele mesmo, irracional, para este Deus existe? Ou,
irracional é a existência de Deus”. [Marx. Diferença..., p. 220]
Os jovens hegelianos viam uma contradição na filosofia de Hegel entre a defesa
da liberdade e da razão, cuja realização suprema é, para Hegel, o Estado, e a defesa feita
por Hegel do estado prussiano existente, uma monarquia teológica (no caso, cristã). Ora,
raciocinavam, se o estado é a razão encarnada e o a religião é o irracionalismo, a
aceitação do absurdo, o salto no escuro segurando na mão de Deus, Hegel se contradiz
ao defender um estado cristão. Daí o ataque destes jovens filósofos à religião do seu
tempo procurando explicitar a sua irracionalidade e a sua incompatibilidade com o saber
racional, ou seja, filosófico e científico.

Marx fez parte destes críticos e o seu conceito de religião, inicialmente hegeliano
como explicita na Diferença..., tornou-se feuerbachiano na Contribuição à Critica da
Filosofia do Direito de Hegel – Introdução e assumiu a sua feição final nos
“Manuscritos..”. e nas Teses sobre Feuerbach.

Na Diferença... Marx ainda define a religião e a filosofia do modo de Hegel ao
comparar o conceito de Deus em Plutarco e Epicuro. Em ambos a determinação é a
mesma, mas o que em Plutarco é imagem, representação, em Epicuro é conceito. Um
aborda deus como filósofo e o outro como religioso: ...nele [Plutarco] só se encontra
como imagem, como representação, aquilo que Epicuro chama pelo nome conceitual.68
Enquanto isto a filosofia é conceituada como racionalidade autônoma – a
autoconsciência humana - e como contraposição do saber real à alienação:
“A filosofia não se esconde. A confissão de Prometeu:

é a sua própria confissão, a sua divisa contra todos os
deuses celestes e terrestres que não reconheçam a autoconsciência
humana como a divindade mais alta. E mais
nenhuma outra.” [Marx, Diferença..., p. 124]


68 MARX. Diferença... p. 55


34
O conceito de religião é ligado à irracionalidade do indivíduo, mesmo quando a
religião estava separada do Estado, como já ocorria, na época, na América do Norte:
“Na América do Norte, a ilimitada fragmentação da religião, por exemplo, já
externamente lhe confere a forma de assunto estritamente privado.69”
Nota-se aqui que há uma evolução em relação à situação na Alemanha na qual o
Estado era teológico. Há, portanto, uma emancipação política em algumas nações, mas,
enquanto os jovens hegelianos se contentam com tal emancipação, Marx exige uma
emancipação humana. Diz ele que a alienação religiosa desvinculada do Estado:
“Tornou-se o espírito da sociedade civil, do egoísmo...é apenas a confissão abstrata da
loucura individual, da fantasia privada, do capricho.70”


O conceito de religião e de filosofia do ponto de vista da crítica irreligiosa surge
já mais completo na Contribuição à crítica da Filosofia do Direito de Hegel –
Introdução [p. 45] no resumo admirável:


Este é o alicerce da crítica irreligiosa: o homem faz a religião;
a religião não faz o homem...E a religião é a autoconsciência e
o sentimento de si do homem que ainda não se encontrou ou que
voltou a perder-se. O homem é o mundo do homem, o Estado e a
coletividade. Este Estado e esta coletividade produzem a
religião, uma consciência invertida do mundo, porque eles são
um mundo invertido. A religião é a doutrina geral deste mundo,
o seu resumo enciclopédico, a sua lógica em forma popular, o
seu ponto de honra espiritualista, o seu entusiasmo, a sua
confirmação moral, a sua base geral de consolo e defesa. É a
realização fantástica da essência humana, porque a essência
humana não possui verdadeira realidade. Conseqüentemente, a
luta contra a religião é indiretamente a luta contra aquele
mundo cujo perfume espiritual é a religião.
A religião é o suspiro do ser oprimido, o coração de um mundo
sem coração e a alma de situações sem alma. É o ópio do povo.
A miséria religiosa constitui ao mesmo tempo a expressão da
miséria real e o protesto contra a miséria real. O banimento da...


69 MARX. A questão judaica. Trad. Alex Marins. S. Paulo, Ed Martin Claret, 2001., p. 24.


35
religião como felicidade ilusória dos homens é a exigência da
sua felicidade real. O apelo para que abandonem as ilusões a
respeito da sua condição é o apelo para abandonarem uma
condição que precisa de ilusões. A crítica da religião é, pois, a
crítica do vale de lágrimas de que a religião é o esplendor71.
E surge a tarefa histórica da filosofia neste contexto como sendo de desmascarar a
auto-alienação humana em suas formas não sagradas, já que ela foi desmascarada em
sua forma sagrada, a partir da crítica dos Bauer e de Feuerbach, além do próprio Marx:


“A crítica da religião liberta o homem da fantasia, para que
possa pensar, atue e configure a sua realidade como homem que
perdeu as ilusões e reconquistou a razão, para que gire em
torno de si mesmo e, assim, em volta do seu verdadeiro sol”. 72


Alguns analistas observam, com freqüência, que a crítica marxiana à religião do
seu tempo é válida para aquele tempo e lugar, mas que a religião mudou e a crítica de
Marx estaria superada. Ou então, quando se alegam motivos religiosos para atrocidades
ou guerras, surge em geral uma explicação “econômica” para o fato, usando o primado
ontológico do ser social frente à consciência social formulado por Marx, para ocultar a
responsabilidade social da religião. Esquece-se da relação entre teoria e prática
estabelecida pelo próprio Marx: “Mas a própria teoria torna-se, da mesma forma uma
força material quando se apodera das massas”73.
E, mais adiante descrevendo a forma como isto ocorre:


“A teoria é capaz de se apossar das massas ao evidenciarse
ad hominem74, e demonstra-se ad hominem logo que se
torna radicalizada. Ser radical é segurar tudo pela raiz.
Mas, para o homem, a raiz é o próprio homem”.


Finalmente, cita o exemplo prático do caso da teoria na Alemanha:
“O que demonstra, sem dúvida, o radicalismo da teoria
alemã, e conseqüentemente o seu vigor prático, é o fato de
começar pela determinada eliminação positiva da...


70 MARX, idem, p.24.
71 MARX. Contribuição à crítica da Filosofia do Direito de Hegel - Introdução, p.44 e 45.
72 MARX. Idem p. 46
73 MARX. Idem p. 53
74 Contra o homem


36
...religião. A crítica da religião termina com o princípio de
que o homem é, para o homem, o ser supremo”75.
E finalizando precisa: “a emancipação dos alemães só é possível na prática se se
adotar o ponto de vista da teoria, segundo a qual o homem é para o homem o ser
supremo.”76
Os exemplos da força, tanto filosófica como material, do irracionalismo místico
ou religioso, tanto sob a forma fundamentalista, como sob a forma tradicional,
comprovam as possibilidades desta teoria.


75 MARX. Contribuição à crítica da Filosofia do Direito de Hegel - Introdução, p 53.
76 MARX. idem, p 59.


37
Conclusão

 
  O humanismo se distingue tanto do idealismo como do materialismo, constituindo
ao mesmo tempo a sua verdade unificadora. [MARX, Manuscritos... p 182].

Marx buscou, na Tese, fundamentar o seu materialismo na tradição filosófica, mas
para contrapor-se ao determinismo de Demócrito, escolheu a filosofia de Epicuro cuja
categoria principal é o acaso e cujo critério de verdade é a sensação. Assim fez sua a
defesa epicurista da liberdade desde a Física até a Ética. Epicuro teve seu ponto alto nos
meteoros, quando recusou a divisão da Física, contra toda a especulação grega, em
nome da ataraxia – e, séculos depois, comprovou-se que estava correto. Preconizando
uma física única, a sua filosofia não necessitou de uma metafísica para manter a
coerência como ocorreu com os estóicos. Estes fizeram o mesmo caminho de Epicuro
recusando o destino, Marx, na “Tese...”, pg. 214 observa:
“Se, a consciência de si abstratamente-singular é
considerada como princípio absoluto, ... toda a ciência é
suprimida, ... é a singularidade que reina na própria
natureza das coisas. Mas isto equivale igualmente ao
desmoronamento de tudo o que transcende a consciência
humana e pertence ao entendimento imaginativo.
Seguindo outro caminho, os estóicos substituíram o destino por um deus, que
futuramente, influenciaria o cristianismo, como precisa Marx em seguida:


“Se, ao contrário, se erigir em princípio absoluto a
consciência de si que apenas se conhece sob a forma de
universalidade abstrata, abre-se a porta ao misticismo
supersticioso e servil. Encontramos uma prova histórica
do que acabamos de afirmar na filosofia estóica.”77


O iluminista grego preocupou-se com a “ausência de perturbação na alma”,
vinculando assim filosofia e vida: “Assim como realmente a medicina em nada
beneficia se não liberta dos males do corpo, assim também sucede com a filosofia se
não liberta das paixões da alma”78.
E este foi outro conceito que vinculou Marx a Epicuro.


77 MARX. Diferença...p 214
78 EPICURO em LAÉRCIO, Vidas e doutrinas dos filósofos ilustres, livro X


38
Em nome da ataraxia Epicuro também recusou, coerentemente, a religião – por
induzir o medo dos deuses e estimular o medo da morte como forma de controle social.
E Marx aproveitou a crítica de Plutarco a Epicuro para vergastar o “teologismo
racional” que infelicita a filosofia. Viu nela uma crítica que parte do senso comum e
que, por sua incoerência, acaba por confirmar Epicuro sem perceber.
Marx procurou justificar a filosofia, do ponto de vista do materialismo, sem cair
no determinismo, e justificar a liberdade, sem retornar, como os velhos hegelianos e
muitos outros, ao irracionalismo religioso. Foram dois os combates que travou. Uma
síntese do primeiro está na “Diferença....”, no capítulo quinto sobre Os meteoros, mas
aprofunda-se nos “Manuscritos...” e se conclui nas Teses sobre Feuerbach e o segundo
se explicita nos “Cadernos para a filosofia epicurista, estóica e cética”, no Terceiro
Caderno, cujo tema é a polêmica teológica entre Plutarco e Epicuro, prossegue no texto
sobre A Questão Judaica, inclui o livro “A Essência do Cristianismo”, escrito por
Feuerbach, mas adotado por Marx, e se conclui na famosa “Contribuição à crítica da
Filosofia do Direito de Hegel – Introdução”.
A confusão entre filosofia e religião ora é fruto da ignorância do senso comum,
ora é resultado da má fé de aproveitadores da ignorância alheia, da má consciência e de
interesses das classes dominantes. Quando filosofia e religião se confundem isto apenas
serve à ignorância e ao obscurantismo. O contrário serve à educação, ao saber
verdadeiro e ao saber filosófico em particular. Este foi também o nosso propósito: ao
analisar a crítica marxiana à religião, contribuir para lançar um pouco de luz sobre esta
questão delicada, tratada com luvas de pelica por muitos filósofos.
Os primeiros textos de Marx fazem formulações fundamentais, põem distinções
fundamentais, demonstram a genialidade de Marx, mas ficaram desconhecidos dos seus
seguidores e contribuíram para os erros do marxismo positivista, que desembocou num
capitalismo estatal que não poderia, como disse Marx, “iludir a dialética com um salto
audacioso, evitar as etapas naturais da evolução ou varrê-las do mundo através de
decretos”79 e construir o socialismo sem as bases materiais para tal. Na medida em que
o socialismo e o comunismo são sistemas de alto custo material, porque pretendem
generalizar para todos a satisfação de suas necessidades básicas de forma a assegurar a
todos a liberdade em relação a tais necessidades, obtendo assim o poder escolher...


79 MARX apud BERLIN em Karl Marx. Trad. Hélio Pólvora. S. Paulo: Siciliano, 1991.
 

39
...livremente o seu ser social. A liberdade enquanto “ausência de pressupostos”, como
buscava Epicuro, é assim o poder de determinar livremente a sua atividade social. Marx
observou que, assim como no feudalismo os aristocratas eram livres, assim como no
capitalismo os burgueses são livres, então, numa sociedade mais desenvolvida, todos
teriam acesso à liberdade de expressar a sua personalidade e serem pessoas, indivíduos
inteiros, como está no Manifesto Comunista:
No lugar da velha sociedade burguesa, com suas classes e
antagonismos de classes, surge uma associação em que o
livre desenvolvimento de cada um é a condição do livre
desenvolvimento de todos. [Parte II (parágrafo final)]80.
O que se viu, na sociedade construída pelos seguidores de Marx, foi a supressão
da liberdade para todos e o surgimento de uma classe de dirigentes que de fato eram os
patrões. No socialismo realmente existente, sob o pretexto de negar a liberdade
burguesa, em vez de instituir a liberdade humana, e substituir a emancipação política
pela emancipação humana, suprimiu-se a liberdade para todos, exceto para os
dirigentes, que foram livres como nunca. Isto é resultado, do ponto de vista políticoeconômico,
da incapacidade material de passar do feudalismo para o socialismo e, do
ponto de vista filosófico, da incompreensão dos textos fundamentais do pensamento de
Marx. Os verdadeiros seguidores do pensamento de Marx são aqueles capazes de fazer
com o pensamento dele o que ele fez com a filosofia de Hegel: extrair deste
pensamento, através do seu método e considerando as suas categorias, as conseqüências
que dele ainda não foram deduzidas com relação à formação social atual.
O pensamento de Marx contém a possibilidade da sua superação, porque as
condições que engendraram este pensamento ainda não foram superadas – como
escreveu Sartre: “[o marxismo] permanece, pois, a filosofia do nosso tempo: é
insuperável porque as circunstâncias que o engendraram ainda não foram
superadas.”81 Assim, enquanto tais circunstâncias originárias não forem superadas, a
religião continuará a ser “o ópio do povo” e permanecerá necessária a tarefa da filosofia
de fazer a crítica, tanto ao materialismo contemplativo, como à mentalidade
teologizante, e, simultaneamente, constituir a verdade unificadora destas críticas.


80 MARX & ENGELS. Manifesto do Partido Comunista. Trad. Vasco Magalhães Vilhena. São Paulo:
Novos Rumos, 1986, p. 105.
81 SARTRE. SARTRE (Questão de Método).Trad. Bento Prado Jr. São Paulo: Abril Cultural, 1978, p. 124.


40
Referências Bibliográficas


 
OBRAS DE MARX

 
MARX, K. Cadernos para a Filosofia epicurista, estóica e cética. Tradução de
Conceição Jardim e Eduardo Lúcio Nogueira.Lisboa, Editorial Presença. 1972.
MARX, K. Diferença da Filosofia da Natureza de Demócrito e de Epicuro. Tradução
de Conceição Jardim e Eduardo Lúcio Nogueira. Lisboa, Editorial Presença. 1972.
MARX, K. A questão judaica. Trad. Alex Marins. S. Paulo, Ed Martin Claret, 2001.
MARX, K. Contribuição à crítica da Filosofia do Direito de Hegel - Introdução. Trad.
Alex Marins, S. Paulo, Ed. Martin Claret, 2001.
MARX, K. Manuscritos econômico-filosóficos. Trad. Alex Marins. S. Paulo, Ed
Martin Claret, 2001.
MARX, K. Teses sobre Feuerbach em MARX-vida & obra, de GIANNOTTI. Trad.
Luciano Codato. S. Paulo: L&PM, 2000.
MARX & ENGELS. A Sagrada Família. Trad. Sérgio José Schirato. São Paulo:
Centauro, 4ª ed., 2001.
MARX & ENGELS. A ideologia alemã. Trad. Álvaro Pina. Lisboa: Avante, 1981.
MARX & ENGELS. Manifesto do Partido Comunista. Trad. Vasco Magalhães
Vilhena. São Paulo: Novos Rumos, 1986.
MARX, K. O capital. Trad. Regis Barbosa e Flávio R. Kolhe. São Paulo: Abril
Cultural, 2ª ed, 1985.
OUTRAS OBRAS
BERLIN, I. Karl Marx. Trad. Hélio Pólvora. S. Paulo: Siciliano, 1991.
BOTTOMORE. Dicionário do Pensamento Marxista. Trad. Waltensir Dutra. Rio de
Janeiro: Zahar, 1988
ECKHART. Livro da divina consolação.Trad. F. Vering et al. Rio Janeiro:Vozes, 2002.
ENGELS, F. Bruno Bauer and early christianity. Maio, 1882 em Sozialdemokrat.
GIANOTTI, J. Karl Marx - vida e obra. Porto Alegre, L&PM. 2000.
HEGEL, G. Introdução à História da Filosofia. Trad. Euclidy Carneiro da Silva. S.
Paulo: Hemus, 1980, 2ª ed.
JAPIASSU, H. & MARCONDES, D. Dicionário Básico de Filosofia. S. Paulo: Zahar,
1996.
LAÉRCIO, D. Vidas e Doutrinas dos Filósofos Ilustres. Trad. Mário da Gama Cury.
Brasília. Ed. UnB, 1987.
MARCUSE, H. Razão e Revolução. Trad. Marília Barroso. Rio Jan.: Paz e Terra, 1978.
SARTRE. Questão de Método. Trad. Bento Prado Júnior. Coleção Os Pensadores. São
Paulo: Abril Cultural, 1978.

domingo, 7 de novembro de 2010

A LÓGICA (em Marilena Chauí)

A lógica

Fonte: "Convite à filosofia" (disponibilizado aqui)

Capítulo 1 
O nascimento da lógica 
É lógico! 
“É lógico que eu vou!”, “É lógico que ela disse isso!”. Quando dizemos frases como essas, a expressão “é lógico que ” indica, para nós e para a pessoa com quem estamos falando, que se trata de alguma coisa evidente. A expressão aparece como se fosse a conclusão de um raciocínio implícito, compartilhado pelos interlocutores do discurso. Ao dizer “É lógico que eu vou!”, estou supondo que quem me ouve sabe, sem que isso seja dito explicitamente, que também estou afirmando: “Você me conhece, sabe o que penso, gosto ou quero, sabe o que vai acontecer no lugar x e na hora y e,portanto, não há dúvida de que irei até lá”.
 
Ao dizer “É lógico que ela disse isso!”, a situação é semelhante. A expressão seria a conclusão de algo que eu e a outra pessoa sabemos, como se eu estivesse dizendo: “Sabendo quem ela é, o que pensa, gosta, quer, o que costuma dizer e fazer, e vendo o que está acontecendo agora,concluo que é evidente que ela disse isso, pois era de se esperar que ela o dissesse”.
 
Nesses casos, estamos tirando uma conclusão que nos parece óbvia, e dizer “é lógico que” seria o mesmo que dizer: “é claro que” ou “não há dúvida de que ”. 
Em certas ocasiões, ouvimos, lemos, vemos alguma coisa e nossa reação é dizer: “Não. Não pode ser assim. Isso não tem lógica!”. Ou, então: “Isso não é lógico!”. Essas duas expressões indicam uma situação oposta às anteriores, ou seja, agora uma conclusão foi tirada por alguém, mas o que já sabemos (de uma pessoa, de um fato, de uma idéia, de um livro) nos faz julgar que a conclusão é indevida, está errada, deveria ser outra. É possível, também, que as duas expressões estejam indicando que o conhecimento que possuímos sobre alguma coisa, sobre alguém ou sobre um fato não é suficiente para compreendermos o que estamos ouvindo, vendo, lendo e por isso nos parece “não ter lógica”.
 
Nesses vários exemplos, podemos perceber que as palavras lógica e lógico são
usadas por nós para significar:
1. ou uma inferência: visto que conheço x, disso posso concluir y como
conseqüência; 
2. ou a exigência de coerência: visto que x é assim, então é preciso que y seja
assim; 
3. ou a exigência de que não haja contradição entre o que sabemos de x e a
Conclusão y a que chegamos;
4. ou a exigência de que, para entender a conclusão y, precisamos saber o
suficiente sobre x para conhecer por que se chegou a y. 
Inferência, coerência, conclusão sem contradições, conclusão a partir de conhecimentos suficientes são algumas noções implicitamente pressupostas por nós toda vez que afirmamos que algo é lógico ou ilógico.
 
Ao usarmos as palavras lógica e lógico estamos participando de uma tradição de pensamento que se origina da Filosofia grega, quando a palavra l o g o s – significando linguagem-discurso e pensamento-conhecimento – conduziu os filósofos a indagar se o 
l o g o s obedecia ou não a regras, possuía ou não normas, princípios e critérios para seu uso e funcionamento. A disciplina filosófica que se ocupa com essas questões chama-se 
 l ó g i c a.

 
O aparecimento da lógica: Heráclito e Parmênides 
Quando estudamos o nascimento da Filosofia, vimos que os primeiros filósofos se preocupavam com a origem, a transformação e o desaparecimento de todos os seres. Preocupavam-se com o d e v i r. Duas grandes tendências adotaram posições opostas a esse respeito, na época do surgimento da Filosofia: a do filósofo Heráclito de Éfeso e a do filósofo Parmênides de Eléia.
 
Heráclito afirmava que somente o devir ou a mudança é real. O dia se torna noite, o inverno se torna primavera, esta se torna verão, o úmido seca, o seco umedece, o frio esquenta, o quente esfria, o grande diminui, o pequeno cresce, o doente ganha saúde, a treva se faz luz, esta se transforma naquela, a vida cede lugar à morte, esta dá origem àquela.
 
O mundo, dizia Heráclito, é um fluxo perpétuo onde nada permanece idêntico a si mesmo, mas tudo se transforma no seu contrário. A luta é a harmonia dos contrários, responsável pela ordem racional do universo. Nossa experiência sensorial percebe o mundo como se tudo fosse estável e permanente, mas o pensamento sabe que nada permanece, tudo se torna contrário de si mesmo. O logos é a mudança e a contradição. Parmênides, porém, afirmava que o devir, o fluxo dos contrários, é uma aparência, mera opinião que formamos porque confundimos a realidade com as nossas sensações, percepções e lembranças. O devir dos contrários é uma linguagem ilusória, não existe, é irreal, não é. É o Não - S e r, o nada, impensável e indizível. O que existe real e verdadeiramente é o que não muda nunca, o que não se torna oposto a si mesmo, mas permanece sempre idêntico a si mesmo, sem contrariedades internas.  É o S e r .
 
Pensar e dizer só são possíveis se as coisas que pensamos e dizemos guardarem a identidade, forem permanentes. Só podemos dizer e pensar aquilo que é sempre idêntico a si mesmo. Por isso somente o Ser pode ser pensado e dito. Nossos sentidos nos dão a aparência mutável e contraditória, o Não-Ser; somente o pensamento puro pode alcançar e conhecer aquilo que é ou existe realmente, o Ser, e dizê-lo em sua verdade.

O l o g o s é o ser como pensamento e linguagem verdadeiros e, portanto, a verdade é a afirmação da permanência contra a mudança, da identidade contra a contradição dos opostos.
 
Assim, Heráclito afirmava que a verdade e o l o g o s são a mudança das coisas nos seus contrários, enquanto Parmênides afirmava que são a identidade do Ser imutável, oposto à aparência sensível da luta dos contrários. Parmênides introduz a idéia de que o que é contrário a si mesmo, ou se torna o contrário do que era, não pode ser (existir), não pode ser pensado nem dito porque é contraditório, e a contradição é o impensável e o indizível, uma vez que uma coisa que se torne oposta de si mesma destrói-se a si mesma, torna-se nada. Para Heráclito, a contradição é a lei racional da realidade; para Parmênides, a identidade é essa lei racional.
 
A história da Filosofia grega será a história de um gigantesco esforço para encontrar uma solução para o problema posto por Heráclito e Parmênides, pois, se o primeiro tiver razão, o pensamento deverá ser um fluxo perpétuo e a verdade será a perpétua contradição dos seres em mudança contínua; mas se Parmênides tiver razão, o mundo em que vivemos não terá sentido, não poderá ser conhecido, será uma aparência impensável e viveremos na ilusão.
 
Será preciso, portanto, uma solução que prove que a mudança e os contrários existem e podem ser pensados, mas, ao mesmo tempo, que prove que a identidade ou permanência dos seres também existe, é verdadeira e pode ser pensada. Como encontrar essa solução?

O aparecimento da lógica: Platão e Aristóteles
No momento de seu apogeu, isto é, de Platão e de Aristóteles, a Filosofia oferecerá as duas soluções mais importantes para o problema da contradição- mudança e identidade-permanência dos seres. Não vamos, aqui, falar dessas duas filosofias, mas destacar um aspecto de cada uma delas relacionado com o nosso assunto, isto é, com o surgimento da lógica.
 
Platão considerou que Heráclito tinha razão no que se refere ao mundo material ou físico, isto é, ao mundo dos seres corporais, pois a matéria é o que está sujeito a mudanças contínuas e a oposições internas. Heráclito está certo no que diz respeito ao mundo de nossas sensações, percepções e opiniões: o mundo natural ou material (que Platão chama de mundo sensível) é o devir permanente.
 
No entanto, dizia Platão, esse mundo é uma a p a r ê n c i a (é o mundo dos prisioneiros da caverna), é uma cópia ou sombra do mundo verdadeiro e real e, nesse, Parmênides é quem tem razão. O mundo verdadeiro é o das e s s ê n c i a s imutáveis (que Platão chama de mundo inteligível), sem contradições nem oposições, sem transformação, onde nenhum ser passa para o seu contraditório. Mas como conhecer as essências e abandonar as aparências? Como sair da caverna? Através de um método do pensamento e da linguagem chamado dialética.
 
Em grego, a palavra d i a quer dizer dois, duplo; o sufixo lética deriva-se de
l o g o s  e do verbo l e g i n (cujo sentido estudamos nos capítulos dedicados à linguagem e ao pensamento). A dialética, como já vimos, é um diálogo ou uma conversa em que os interlocutores possuem opiniões opostas sobre alguma coisa e devem discutir ou argumentar de modo a passar das opiniões contrárias à mesma idéia ou ao mesmo pensamento sobre aquilo que conversam. Devem passar de imagens contraditórias a conceitos idênticos para todos os pensantes.
 
A dialética platônica é um procedimento intelectual e lingüístico que parte de alguma coisa que deve ser separada ou dividida em dois ou duas partes contrárias ou opostas, de modo que se conheça sua contradição e se possa determinar qual dos contrários é verdadeiro e qual é falso. A cada divisão surge um par de contrários, que devem ser separados e novamente divididos, até que se chegue a um termo indivisível, isto é, não formado por nenhuma oposição ou contradição e que será a idéia verdadeira ou a essência da coisa investigada. Partindo de sensações, imagens, opiniões contraditórias sobre alguma coisa, a dialética vai separando os opostos em pares, mostrando que um dos termos é aparência e ilusão e o outro, verdadeiro ou essência.
 
A dialética é um debate, uma discussão, um diálogo entre opiniões contrárias e contraditórias para que o pensamento e a linguagem passem da contradição entre as aparências à identidade de uma essência. Superar os contraditórios e chegar ao que é sempre idêntico a si mesmo é a tarefa da discussão dialética, que revela o mundo sensível como heraclitiano (a luta dos contrários, a mudança incessante) e o mundo inteligível como parmenidiano (a identidade perene de cada idéia consigo mesma).
 
Aristóteles, por sua vez, segue uma vi a diferente da escolhida por Platão.
Considera desnecessário separar realidade e aparência em dois mundos diferentes – há um único mundo no qual existem essências e aparências – e não aceita que a mudança ou o devir seja mera aparência ilusória. Há seres cuja essência é mudar e há seres cuja essência é imutável. O erro de Heráclito foi supor que a mudança se realiza sob a forma da contradição, isto é, que as coisas se transformam nos seus opostos, pois a mudança ou transformação é a maneira pela qual as coisas realizam todas as potencialidades contidas em suas essência e esta não é contraditória, mas uma identidade que o pensamento pode conhecer.
 
Assim, por exemplo, quando a criança se torna adulta ou quando a semente se torna árvore, nenhuma delas tornou-se contrária a si mesma, mas desenvolveu uma potencialidade definida pela identidade própria de sua essência. Cabe à Filosofia conhecer como e por que as coisas, sem mudarem de essência, transformam-se, assim como cabe à Filosofia conhecer como e por que há seres imutáveis (como as entidades matemáticas e as divinas). Parmênides tem razão: o pensamento e a linguagem exigem a identidade. Heráclito tem razão: as coisas mudam. Ambos se enganaram ao supor que identidade e mudança são contraditórias. Tal engano levou Platão à desnecessária divisão dos mundos.
Em segundo lugar, Aristóteles considera que a dialética não é um procedimento seguro para o pensamento e a linguagem da Filosofia e da ciência, pois tem como ponto de partida simples opiniões contrárias dos debatedores, e a escolha de uma opinião contra outra não garante chegar à essência da coisa investigada. A dialética, diz Aristóteles, é boa para as disputas oratórias da política e do teatro, para a r e t ó r i c a, pois esta tem como finalidade persuadir alguém, oferecendo argumentos fortes que convençam o oponente e os ouvintes. É adequada para os assuntos sobre os quais só cabe a persuasão, mas não para a Filosofia e a ciência, porque, nestas, interessa a demonstração e a prova de uma verdade.

Substituindo a dialética por um conjunto de procedimentos de demonstração e prova, Aristóteles criou a l ó g i c a propriamente dita, que ele chamava de a n a l í t i c a (a palavra lógica será empregada, séculos mais tarde, pelos estóicos e Alexandre de Afrodísia).


Qual a diferença entre a dialética platônica e a lógica (ou analítica) aristotélica?

Em primeiro lugar, a dialética platônica é o exercício direto do pensamento e da linguagem, um modo de pensar que opera com os conteúdos do pensamento e do discurso. A lógica aristotélica é um instrumento que antecede o exercício do pensamento e da linguagem, oferecendo-lhes meios para realizar o conhecimento e o discurso. Para Platão, a dialética é um modo de conhecer. Para Aristóteles, a lógica (ou analítica) é um instrumento para o conhecer.

Em segundo lugar, a dialética platônica é uma atividade intelectual destinada a trabalhar contrários e contradições para superá-los, chegando à identidade da essência ou da idéia imutável. Depurando e purificando as opiniões contrárias, a dialética platônica chega à verdade do que é idêntico e o mesmo para todas as inteligências. A lógica aristotélica oferece procedimentos que devem ser empregados naqueles raciocínios que se referem a todas as coisas das quais possamos ter um conhecimento universal e necessário, e seu ponto de partida não são opiniões contrárias, mas princípios, regras e leis necessárias e universais do pensamento.


Capítulo 2
Elementos de lógica

Principais características da lógica 
Aristóteles propôs a primeira classificação geral dos conhecimentos ou das ciências dividindo-as em três tipos: teoréticas, práticas e produtivas. Todos os saberes referentes a todos os seres, todas as ações e produções humanas encontravam-se distribuídos nessa classificação que ia da ciência mais alta – a filosofia primeira – até o conhecimento das técnicas criadas pelos homens para a fabricação de objetos. No entanto, nessa classificação não encontramos a lógica.
 
Por quê? 
Para Aristóteles, a lógica não era uma ciência teorética, nem prática ou produtiva, mas um 
 i n s t r u m e n t o para as ciências. Eis por que o conjunto das obras lógicas aristotélicas recebeu o nome de Ó r g a n o n, palavra grega que significa instrumento.
 

A lógica caracteriza-se como: 
instrumental: é o instrumento do pensamento para pensar corretamente e
verificar a correção do que está sendo pensado; 
formal : não se ocupa com os conteúdos pensados ou com os objetos referidos pelo pensamento, mas apenas com a forma pura e geral dos pensamentos, expressa através da linguagem;
 
propedêutica: é o que devemos conhecer antes de iniciar uma investigação científica ou filosófica, pois somente ela pode indicar os procedimentos (métodos, raciocínios, demonstrações) que devemos empregar para cada modalidade de conhecimento;
 
normativa: fornece princípios, leis, regras e normas que todo pensamento deve
seguir se quiser ser verdadeiro; 
doutrina da prova: estabelece as condições e os fundamentos necessários de todas as demonstrações. Dada uma hipótese, permite verificar as conseqüências necessárias que dela decorrem; dada uma conclusão, permite verificar se é verdadeira ou falsa;
 
geral e temporal : as formas do pensamento, seus princípios e suas leis não dependem do tempo e do lugar, nem das pessoas e circunstâncias, mas são universais, necessárias e imutáveis como a própria razão.
 
O objeto da lógica é a p r o p o s i ç ã o, que exprime, através da linguagem, os juízos formulados pelo pensamento. A proposição é a atribuição de um predicado a um sujeito:S é P. O encadeamento dos juízos constitui o raciocínio e este se exprime logicamente através da conexão de proposições; essa conexão chama-se silogismo. A lógica estuda os elementos que constituem uma proposição (as categorias), os tipos de proposições e de silogismos e os princípios necessários a que toda proposição e todo silogismo devem obedecer para serem verdadeiros (princípio da identidade, da não-contradição e do terceiro excluído).
A proposição
Uma proposição é constituída por elementos que são seus t e r m o s.
Aristóteles define os termos ou c a t e g o r i a s como “aquilo que serve para designar
uma coisa”. São palavras não combinadas com outras e que aparecem em tudo quanto pensamos e dizemos. Há dez categorias ou termos:
1. substância (por exemplo, homem, Sócrates, animal);
2. quantidade (por exemplo, dois metros de comprimento);
3. qualidade (por exemplo, branco, grego, agradável);
4. relação (por exemplo, o dobro, a metade, maior do que);
5. lugar (por exemplo, em casa, na rua, no alto);
6. tempo (por exemplo, ontem, hoje, agora);
7. posição (por exemplo, sentado, deitado, de pé);
8. posse (por exemplo, armado, isto é, tendo armas);
9. ação (por exemplo, corta, fere, derrama);
10. paixão ou passividade (por exemplo, está cortado, está ferido).

As categorias ou termos indicam o que uma coisa é ou faz, ou como está. São aquilo que nossa percepção e nosso pensamento captam imediata e diretamente numa coisa, não precisando de qualquer demonstração, pois nos dão a apreensão direta de uma entidade simples. Possuem duas propriedades lógicas: a extensão e a c o m p r e e n s ã o.
Extensão é o conjunto de objetos designados por um termo ou uma categoria.
Compreensão é o conjunto de propriedades que esse mesmo termo ou essa
categoria designa. Por exemplo: uso a palavra h o m e m para designar Pedro,
Paulo, Sócrates, e uso a palavra m e t a l para designar ouro, ferro, prata, cobre.
A extensão do termo h o m e m será o conjunto de todos os seres que podem ser
designados  por ele e que podem ser chamados de homens; a extensão do termo
metal será o conjunto de todos os seres que podem ser designados como metais.
Se, porém, tomarmos o termo homem e dissermos que é um animal, vertebrado,
mamífero, bípede, mortal e racional, essas qualidades formam sua compreensão. Se tomarmos o termo m e t a l e dissermos que é um bom condutor de calor, reflete
a luz, etc., teremos a c o m p r e e n s ã o desse termo.

Quanto maior a extensão de um termo, menor sua compreensão, e quanto maior a compreensão, menor a extensão. Se, por exemplo, tomarmos o termo S ó c r a t e s, veremos que sua extensão é a menor possível, pois possui todas as propriedades do termo h o m e m e mais suas próprias propriedades enquanto uma pessoa determinada. Essa distinção permite classificar os termos ou categorias em três tipos:
1. g ê n e r o: extensão maior, compreensão menor. Exemplo: animal;
2. e s pé c i e: extensão média e compreensão média. Exemplo: homem;
3. i n d i v í d u o: extensão menor, compreensão maior. Exemplo: Sócrates.
Na proposição, as categorias ou termos são os predicados atribuídos a um
sujeito. O sujeito (S) é uma substância; os predicados (P) são as propriedades
atribuídas ao sujeito; a atribuição ou predicação se faz por meio do verbo de
ligação  s e r . Por exemplo: Pedro é alto.

A proposição é um discurso declarativo (apofântico), que enuncia ou declara verbalmente o que foi pensado e relacionado pelo juízo. A proposição reúne ou separa verbalmente o que o juízo reuniu ou separou mentalmente.

A reunião ou separação dos termos recebe o valor de verdade ou de falsidade quando o que foi reunido ou separado em pensamento e linguagem está reunido ou separado na realidade (verdade), ou quando o que foi reunido ou separado em pensamento e linguagem não está reunido ou separado na realidade (falsidade). A reunião se faz pela afirmação: S é P. A separação se faz pela negação: S não é P.
A proposição representa o juízo (coloca o pensamento na linguagem) e a
realidade (declara o que está unido e o que está separado).

Do ponto de vista do s u j e i t o, existem dois tipos de proposições:

1. proposição existencial : declara a existência, posição, ação ou paixão do sujeito. Por exemplo: “Um homem é (existe)”, “Um homem anda”, “Um homem está ferido”. E suas negativas: “Um homem não é (não existe)”, “Um homem não anda”, “Um homem não está ferido”;
2. proposição p r e d i c a t i v a: declara a atribuição de alguma coisa a um sujeito por
meio da cópula é. Por exemplo: “Um homem é justo”, “Um homem não é justo”.
As proposições se classificam segundo a qualidade e quantidade.
Do ponto de vista da qualidade, as proposições de dividem em:
afirmativas: as que atribuem alguma coisa a um sujeito:S é P.
negativas: as que separam o sujeito de alguma coisa:S não é P.
Do ponto de vista da quantidade, as proposições se dividem em:
universais: quando o predicado se refere à extensão total do sujeito,
afirmativamente (Todos os S são P) ou negativamente (Nenhum S é P);
particulares: quando o predicado é atribuído a uma parte da extensão do
sujeito, afirmativamente (Alguns S são P) ou negativamente (Alguns S não são
P);
singulares: quando o predicado é atribuído a um único indivíduo,
afirmativamente (Este S é P) ou negativamente (Este S não é P).
Além da distinção pela qualidade e pela quantidade, as proposições se
distinguem pela m o d a l i d a d e, sendo classificadas como:

necessárias: quando o predicado está incluído necessariamente na essência do sujeito, fazendo parte dessa essência. Por exemplo: “Todo triângulo é uma figura de três lados”, “Todo homem é mortal”;

não - necessárias ou i m p o s s í v e i s: quando o predicado não pode, de modo algum, ser atribuído ao sujeito. Por exemplo: “Nenhum triângulo é figura de quatro lados”, “Nenhum planeta é um astro com luz própria”;
p o s s í v e i s: quando o predicado pode ser ou deixar de ser atribuído ao sujeito.
Por exemplo: “Alguns homens são justos”.

Como todo pensamento e todo juízo, a proposição está submetida aos três
princípios lógicos fundamentais, condições de toda verdade:
1. princípio da identidade: um ser é sempre idêntico a si mesmo:A é A;

2. princípio da não-contradição: é impossível que um ser seja e não seja idêntico a si mesmo ao mesmo tempo e na mesma relação. É impossível que A seja A e não-A;

3. princípio do terceiro excluído: dadas duas proposições com o mesmo sujeito e o mesmo predicado, uma afirmativa e outra negativa, uma delas é necessariamente verdadeira e a outra necessariamente falsa. A é x ou não-x, não havendo terceira possibilidade.
Graças a esses princípios, obtemos a última maneira pela qual as proposições se distinguem. Trata-se da classificação das proposições segundo a r e l a ç ã o:

contraditórias: quando temos o mesmo sujeito e o mesmo predicado, uma das proposições é universal afirmativa (Todos os S são P) e a outra é particular negativa (Alguns S não são P); ou quando se tem uma universal negativa (Nenhum S é P) e uma particular afirmativa (Alguns S são P);

contrárias: quando, tendo o mesmo sujeito e o mesmo predicado, uma das proposições é universal afirmativa (Todo S é P) e a outra é universal negativa (Nenhum S é P); ou quando uma das proposições é particular afirmativa (Alguns S são P) e a outra é particular negativa (Alguns S não são P);
subalternas: quando uma universal afirmativa subordina uma particular afirmativa de mesmo sujeito e predicado, ou quando uma universal negativa subordina uma particular negativa de mesmo sujeito e predicado.

Quando a proposição é universal e necessária (seja afirmativa ou negativa), diz- se que ela declara um juízo apodítico. Quando a proposição é universal ou particular possível (afirmativa ou negativa), diz-se que ela declara um j u í z o  h i p o t é t i c o, cuja formulação é: Se… então… Quando a proposição é universal ou particular (afirmativa ou negativa) e comporta uma alternativa que depende dos acontecimentos ou das circunstâncias, diz-se que ela declara um juízo disjuntivo, cuja formulação é: Ou… ou…

Assim, a proposição “Todos os homens são mortais” e a proposição “Nenhum triângulo é uma figura de quatro lados” são apodíticas. A proposição “Se a educação for boa, ele será virtuoso” é hipotética. A proposição “Ou choverá amanhã ou não choverá amanhã” é disjuntiva.


O silogismo
Aristóteles elaborou uma teoria do raciocínio como inferência. Inferir é tirar uma proposição como conclusão de uma outra ou de várias outras proposições que a antecedem e são sua explicação ou sua causa. O raciocínio é uma operação do pensamento realizada por meio de juízos e enunciada lingüística e logicamente pelas proposições encadeadas, formando um s i l o g i s m o. Raciocínio e silogismo são operações mediatas de conhecimento, pois a inferência significa que só conhecemos alguma coisa (a conclusão) por meio ou pela mediação de outras coisas. A teoria aristotélica do silogismo é o coração da lógica, pois é a teoria das demonstrações ou das provas, da qual depende o pensamento científico e filosófico.

O silogismo possui três características principais:
1. é mediato: exige um percurso de pensamento e de linguagem para que se
possa chegar a uma conclusão;

2. é dedutivo: é um movimento de pensamento e de linguagem que parte de certas afirmações verdadeiras para chegar a outras também verdadeiras e que dependem necessariamente das primeiras;

3. é necessário: porque é dedutivo (as conseqüências a que se chega na conclusão resultam necessariamente da verdade do ponto de partida). Por isso, Aristóteles considera o silogismo que parte de proposições apodíticas superior ao que parte de proposições hipotéticas ou possíveis, designando-o com o nome de ostensivo, pois ostenta ou mostra claramente a relação necessária e verdadeira entre o ponto de partida e a conclusão.


O exemplo mais famoso do silogismo ostensivo  é:
Todos os homens são mortais.
Sócrates é homem.
Logo, Sócrates é mortal.

Um silogismo é constituído por três proposições. A primeira é chamada de
premissa  maior; a segunda, de premissa menor; e a terceira, de conclusão, inferida das premissas pela mediação de um termo chamado termo médio. As premissas possuem termos chamados e x t r e m o s e a função do termo médio é ligar os extremos. Essa ligação é a inferência ou dedução e sem ela não há raciocínio nem demonstração. Por isso, a arte do silogismo consiste em saber encontrar o termo médio que ligará os extremos e permitirá chegar à conclusão.
 
O silogismo, para chegar a uma conclusão verdadeira, deve obedecer a um conjunto complexo de regras. Dessas regras, apresentaremos as mais importantes, tomando como referência o silogismo clássico que oferecemos acima:
 
? a premissa maior deve conter o termo extremo maior (no caso, “mortais”) e o termo médio (no caso, “homens ”);
 
? a premissa menor deve conter o termo extremo menor (no caso, “Sócrates”) e
o termo médio (no caso, “homem”); 
? a conclusão deve conter o maior e o menor e j a m a i s deve conter o termo médio (no caso, deve conter “Sócrates” e “mortal” e jamais deve conter “homem”). Sendo função do médio ligar os extremos, deve estar nas premissas, mas nunca na conclusão.
 
A idIdéia geral da dedução ou inferência silogística é:

A é verdade de B.
B é verdade de C.
Logo, A  é verdade de C. 
A inferência silogística também é feita com negativas: 
Nenhum anjo é mortal. (A é verdade de B.)
Miguel é anjo. (B é verdade de C.)
Logo, Miguel não é mortal. (A é verdade de C.)

A proposição é uma predicação ou atribuição. As premissas fazem a atribuição afirmativa ou negativa do predicado ao sujeito, estabelecendo a inclusão ou exclusão do médio no maior e a inclusão ou exclusão do menor no médio. Graças a essa dupla inclusão ou exclusão, o menor estará incluído ou excluído do maior.
 
Por ser um sistema de inclusões (ou exclusões) entre sujeitos e predicados, o silogismo é a declaração da i n e r ê n c i a do predicado ao sujeito (inerência afirmativa, quando o predicado está incluído no sujeito; inerência negativa, quando o predicado está excluído do sujeito). A ciência é a investigação dessasinerências, por meio das quais se alcança a essência do objeto investigado. A inferência silogística deve obedecer a oito regras, sem as quais a dedução não terá validade, não sendo possível dizer se a conclusão é verdadeira ou falsa:
1. um silogismo deve ter um termo maior, um menor e um médio e somente três termos, nem mais, nem menos;

2. o termo médio deve aparecer nas duas premissas e jamais aparecer na conclusão; deve ser tomado em toda a sua extensão (isto é, como um universal) pelo menos uma vez, pois, do contrário, não se poderá ligar o maior e o menor. Por exemplo, se eu disser “Os nordestinos são brasileiros” e “Os paulistas são brasileiros”, não poderei tirar conclusão alguma, pois o termo médio “brasileiros” foi tomado sempre em parte de sua extensão e nenhuma vez no todo de sua extensão;

3. nenhum termo pode ser mais extenso na conclusão do que nas premissas, pois, nesse caso, concluiremos mais do que seria permitido. Isso significa que uma das premissas sempre deverá ser universal (afirmativa ou negativa);
4. a conclusão não pode conter o termo médio, já que a função deste se esgota na ligação entre o maior e o menor, ligação que é a conclusão;
5. de duas premissas negativas nada pode ser concluído, pois o médio não terá
ligado os extremos;
6. de duas premissas particulares nada poderá ser concluído, pois o médio não terá sido tomado em toda a sua extensão pelo menos uma vez e não poderá ligar o maior e o menor;
7. duas premissas afirmativas devem ter a conclusão afirmativa, o que é evidente por si mesmo;
8. a conclusão sempre acompanha a parte mais fraca, isto é, se houver uma premissa negativa, a conclusão será negativa; se houver uma premissa particular, a conclusão será particular; se houver uma premissa particular negativa, a conclusão será particular negativa.

Essas regras dão origem às figuras em o d o s do silogismo. As figuras são quatro e se referem à posição ocupada pelo termo médio nas premissas (sujeito na maior, sujeito na menor, sujeito em ambas, predicado na maior, predicado na menor, predicado em ambas). Os modos se referem aos tipos de proposições que constituem as premissas (universais afirmativas em ambas, universais negativas em ambas, particulares afirmativas em ambas, particulares negativas em ambas, universal afirmativa na maior e particular afirmativa na menor, etc.).

Existem 64 modos possíveis, mas, desses, apenas dez são considerados válidos. Combinando-se as quatro figuras e os dez modos tem-se as dezenove formas válidas de silogismo.
Tomemos um exemplo da chamada primeira figura e os modos em que pode se apresentar. Na primeira figura, o termo médio é sujeito na maior e predicado na menor:
1º modo – todas as proposições são universais afirmativas:
Todos os homens são mortais.
Todos os atenienses são homens.
Todos os atenienses são mortais.
2º modo – a maior é universal negativa, a menor é universal afirmativa e a
conclusão é universal negativa:
Nenhum astro é perecível.
Todas as estrelas são astros.
Nenhuma estrela é perecível.
3º modo – a maior é universal afirmativa, a menor é particular afirmativa e a
conclusão é particular afirmativa:
Todos os homens são mortais.
Sócrates é homem.
Sócrates é mortal.
4º modo – a maior é universal negativa, a menor é particular afirmativa e a
conclusão é particular negativa:
Nenhum tirano é amado.
Dionísio é tirano.
Dionísio não é amado.

Aristóteles considera a primeira figura a mais própria para o silogismo científico, porque nela a inerência do predicado no sujeito é a mais perfeita. A ciência, segundo Aristóteles, encontra a essência das coisas demonstrando a ligação necessária entre um indivíduo, a espécie e o gênero, isto é, a inclusão do indivíduo na espécie e desta no gênero. A primeira figura é a que melhor evidencia essa inclusão (ou a exclusão).

O silogismo científico
Aristóteles distingue dois grandes tipos de silogismos: os dialéticos e os
científicos. Os primeiros são aqueles cujas premissas se referem ao que é apenas possível ou provável, ao que pode ser de uma maneira ou de uma maneira contrária e oposta, ao que pode acontecer ou deixar de acontecer. Suas premissas são hipotéticas e por isso sua conclusão também é hipotética.
O silogismo científico é aquele que se refere ao universal e necessário, ao que é de uma maneira e não pode deixar de ser tal como é, ao que acontece sempre e sempre da mesma maneira. Suas premissas são apodíticas e sua conclusão também é apodítica.

O silogismo dialético é o que comporta argumentações contrárias, porque suas premissas são meras opiniões sobre coisas ou fatos possíveis ou prováveis. As opiniões não são objetos de ciência, mas de persuasão. A dialética é uma discussão entre opiniões contrárias que oferecem argumentos contrários, vencendo aquele argumento cuja conclusão for mais persuasiva do que a do adversário. O silogismo dialético é próprio da r e t ó r i c a, ou arte da persuasão, na qual aquele que fala procura tocar as emoções e paixões dos ouvintes e não no raciocínio ou na inteligência deles.

O silogismo científico não admite premissas contraditórias. Suas premissas são universais necessárias e sua conclusão não admite discussão ou refutação, mas exige demonstração. Por esse motivo, o silogismo científico deve obedecer a quatro regras, sem as quais sua demonstração não terá valor:
1. as premissas devem ser verdadeiras (não podem ser possíveis ou prováveis,
nem falsas);

2. as premissas devem ser primárias ou primeiras, isto é, indemonstráveis, pois se tivermos que demonstrar as premissas, teremos que ir de regressão em regressão, indefinidamente, e nada demonstraremos;

3. as premissas devem ser mais inteligíveis do que a conclusão, pois a verdade desta última depende inteiramente da absoluta clareza e compreensão que tenhamos das suas condições, isto é, das premissas;

4. as premissas devem ser causa da conclusão, isto é, devem estabelecer as coisas ou os fatos que causam a conclusão e que a explicam, de tal maneira que, ao conhecê-las, estamos obedecendo as causas da conclusão. Esta regra é da maior importância porque, para Aristóteles, conhecer é conhecer as causas ou pelas causas.

O que são as premissas de um silogismo científico? São verdades
indemonstráveis, evidentes e causais. São de três tipos:
1.a x i o m a s, como, por exemplo, os três princípios lógicos ou afirmações do tipo “O todo é maior do que as partes”;

2. p o s t u l a d o s, isto é, os pressupostos de que se vale uma ciência para iniciar o estudo de seus objetos. Por exemplo, o espaço plano, na geometria; o movimento e o repouso, na física;

3. d e f i n i ç õ e s (que, para Aristóteles, são as premissas mais importantes de uma ciência) do gênero que é o objeto da ciência investigada. A definição deve dizer o que a coisa estudada é, como é, por que é, sob quais condições é (a definição deve dar o que, o como, o porquê e os e da coisa investigada, que é o sujeito da proposição).

A definição está referida ao termo médio, pois é ele que pode preencher as quatro exigências (que, como, por que, se) e é por seu intermédio que o silogismo alcança o 
c o n c e i t o da coisa investigada. Através do termo médio, a definição oferece o conceito da coisa por meio das categorias (substância, quantidade, qualidade, relação, lugar, tempo, posição, posse, ação, paixão) e da inclusão necessária do indivíduo na espécie e no gênero.

O conceito nos oferece a e s s ê n c i a da coisa investigada (suas propriedades necessárias ou essenciais) e o termo médio é o atributo essencial para chegar à definição. Por isso, a definição consiste em encontrar para um sujeito (uma substância) seus atributos essenciais (seus predicados). Um atributo é essencial quando faz uma coisa ser o que ela é, ou cuja ausência impediria a coisa de ser tal como é (“mortal ” é um atributo essencial de Sócrates). Um atributo é acidental quando sua presença ou sua ausência não afetam a essência da coisa (“gordo” é um atributo acidental de Sócrates). O silogismo científico não lida com os predicados ou atributos acidentais.

A ciência é um conhecimento que vai de seu gênero mais alto às suas espécies mais singulares. A passagem do gênero à espécie singular se faz por uma cadeia dedutiva ou cadeia silogística, na qual cada espécie funciona como gênero para suas subordinadas e cada uma delas se distingue das outras por uma diferença específica. Definir é encontrar a diferença específica entre seres do mesmo gênero.
A tarefa da definição é oferecer a definição do gênero e a diferença específica essencial que distingue uma espécie da outra. A demonstração (o silogismo) partirá do gênero, oferecerá a definição da espécie e incluirá o indivíduo na espécie e no gênero, de sorte que a essência ou o conceito do indivíduo nada mais é do que sua inclusão ou sua inerência à espécie e ao gênero. A demonstração parte da definição do gênero e dos axiomas e postulados referentes a ele; deve provar que o gênero possui realmente os atributos ou predicados que a definição, os axiomas e postulados afirmam que ele possui. O que é essa prova? É a prova de que as espécies são os atributos ou predicados do gênero e são elas o objeto da conclusão do silogismo.

Com isso, percebe-se que uma ciência possui três objetos: os axiomas e postulados, que fundamentam a demonstração; a definição do gênero, cuja existência não precisa nem deve ser demonstrada; e os atributos essenciais ou predicados essenciais do gênero, que são suas espécies, às quais chega a conclusão. Numa etapa seguinte, a espécie a que se chegou na conclusão de um silogismo torna-se gênero, do qual parte uma nova demonstração, e assim sucessivamente.
Para que o silogismo científico cumpra sua função, ele deve respeitar, além das regras gerais do silogismo, quatro exigências relativas às suas premissas:
1. devem ser premissas v e r d a d e i r a s para todos os casos de seu sujeito;

2. devem ser premissas e s s e n c i a i s, isto é, a relação entre o sujeito e o predicado deve ser sempre necessária, seja porque o predicado está contido na essência do sujeito (por exemplo, o predicado “linha” está contido na essência do sujeito “triângulo”), seja porque o predicado é uma propriedade essencial do sujeito (por exemplo, o predicado “curva” tem que estar necessariamente referido ao sujeito “linha”), seja porque existe uma relação causal entre o predicado e o sujeito (por exemplo, o predicado “eqüidistantes do centro” é a causa do sujeito “círculo”, uma vez que esta é a figura geométrica cuja circunferência tem todos os pontos eqüidistantes do centro). Em resumo, as premissas devem estabelecer a inerência do predicado à essência do sujeito;

3. devem ser premissas próprias, isto é, referem-se exclusivamente ao sujeito daquela ciência e de nenhuma outra. Por isso, não posso ir buscar premissas da geometria (cujo sujeito são as figuras) na aritmética (cujo sujeito são os números), nem as da biologia (cujo sujeito são os seres vivos) na astronomia (cujo sujeito são os astros), etc. Em outras palavras, o termo médio do silogismo científico se refere aos atributos essenciais dos sujeitos de uma ciência determinada e de nenhuma outra;

4. devem ser premissas g e r a i s, isto é, nunca devem referir-se aos indivíduos, mas aos gêneros e às espécies, pois o indivíduo define-se por eles e não eles pelo indivíduo.



Capítulo 3
A lógica após Aristóteles

A lógica estóica
Vimos que Aristóteles emprega a palavra a n a l í t i c a para referir-se ao estudo das leis ou regras que o pensamento deve seguir para exprimir a verdade. Não emprega a palavra lógica. Esta foi introduzida por uma corrente filosófica do período final da Filosofia grega, o estoicismo.
 
Os estóicos afirmavam que só existem corpos (mesmo a alma era corporal, sendo um sopro sutil e invisível, o p n e u m a). Afirmavam também que há certas coisas que não existem propriamente, mas subsistem por meio de outras, sendo incorporais. Entre os incorporais colocavam o exprimível , isto é, a linguagem ou o discurso, e consideravam o estudo dos discursos ou dos l o g o i uma disciplina filosófica especial: a lógica.
 
Por afirmarem que somente os corpos existem, os estóicos afirmavam, como conseqüência, que os juízos e as proposições só poderiam referir-se ao particular ou ao singular, uma vez que os universais não têm existência, ou seja, não existem corpos universais, mas apenas singulares. As coisas singulares se imprimem em nós por meio da percepção ou da representação; sobre elas formulamos os juízos e os exprimimos em proposições verdadeiras ou falsas, cabendo à lógica duas tarefas:
 
1. determinar os critérios pelos quais uma proposição pode ser considerada
verdadeira ou falsa; e 
2. estabelecer as condições para o encadeamento verdadeiro de proposições, isto é, o raciocínio como ligação entre proposições singulares. 
Por meio da percepção temos a representação direta de uma realidade. Nossa memória guarda a recordação dessa representação e de muitas outras, formando a experiência. Da experiência nascem noções gerais sobre as coisas, noções comuns, que são antecipações sobre as coisas singulares de que temos ou teremos percepções.

A lógica se refere à relação entre as noções comuns gerais e as representações particulares. As noções comuns gerais correspondem ao que Aristóteles chamou de categorias, mas reduzidas a apenas quatro:
 
1. o sujeito ou substância, expresso por um substantivo ou por um pronome;
2. a qualidade, expressa por adjetivos;
3. a ação e a paixão, expressas pelos verbos;
4. a relação, que se estabelece entre as três primeiras categorias.

Uma outra inovação importante trazida pelos estóicos refere-se à proposição. Esta não é, como era para Aristóteles, a atribuição de um predicado ao sujeito (S é P), mas é um  
a c o n t e c i m e n t o expresso por palavras: o predicado é um verbo que indica algo que acontece ou aconteceu com o sujeito: “Pedro morre” (e não “Pedro é mortal”); “É dia, está claro” (e não “O dia é claro”); “João adoece” (e não “João é doente”).

Como conseqüência das inovações (só há corpos, só há coisas singulares, só há quatro categorias, somente o verbo é predicado), os estóicos concebem a lógica como uma disciplina que se ocupa dos s i g n i f i c a d o s, buscando, por meio deles, aquilo que significa e aquilo que é. Por exemplo, se eu disser “Sócrates”, temos nessa palavra aquilo que o significado significa – alguém chamado Sócrates -, e nela temos também o próprio Sócrates, que é aquilo que é, ou seja, a coisa real significada pela palavra S ó c r a t e s.

O significado estabelece a relação entre a palavra S ó c r a t e s e o homem real Sócrates. O significado é, ao mesmo tempo, a representação mental ou o conceito ou a noção que formamos de Sócrates e a relação entre essa representação e o ser real de Sócrates. Em suma, o significado é o que permite estabelecer a relação entre uma palavra e um ser, pela mediação da representação mental que possuímos desse ser. É o sentido. A lógica estóica opera com o sentido ou com o significado.

Uma proposição, para os estóicos, é sempre um enunciado simples sobre um acontecimento referente a um significado (“Sócrates escreve ”, “Sócrates anda”, “Sócrates senta-se”). Existem cinco tipos de ligações entre as proposições, formando cinco tipos de raciocínios:

1. raciocínio h i p o t é t i c o, que exprime uma relação entre um antecedente e um conseqüente, do tipo Se… então… Por exemplo: “Se há fumaça, então há fogo; há fumaça, portanto, há fogo”; “Se é noite, então há trevas; é noite, portanto, há trevas”;
2. raciocínio conjuntivo, que simplesmente justapõe os acontecimentos. Por
exemplo: “É dia, está claro”; ou “É dia e está claro”;
3. raciocínio disjuntivo, que separa os enunciados, de modo que somente um
deles seja verdadeiro. Por exemplo: “Ou é dia ou é noite”;
4. raciocínio causal , que exprime a causa do acontecimento. Por exemplo: “Visto que está claro, portanto, é dia”;
5. raciocínio relativo, que exprime o mais (ou maior) e o menos (ou menor). Por exemplo: “Está menos escuro quando é mais dia”.
De todos os tipos de raciocínio, o mais importante é o hipotético, porque os outros são variantes dele, como se pode observar no exemplo: “Este soldado tem sangue no peito; se tem sangue no peito, feriu-se; tem sangue no peito, portanto, feriu-se”. Outro exemplo: “Será dia ou noite?; se está claro, então é dia; portanto, não é noite”.

Durante a Idade Média, os filósofos se dividiram em duas grandes correntes: os aristotélicos, como santo Tomás de Aquino, e os chamados terministas, que adotaram a lógica estóica, como foi o caso de Guilherme de Ockham. Os primeiros são considerados racionalistas, enquanto os segundos são considerados empiristas, já que só admitem a existência e a experiência de coisas singulares de que temos sensação ou percepção, e porque só aceitam a conexão de proposições cuja conclusão exprima fatos ou acontecimentos presentes. A lógica contemporânea irá buscar nos estóicos a idéia de relação, contrapondo-a à atribuição aristotélica, que estabelece a inclusão do predicado no sujeito.



Os medievais e os clássicos
Para Platão, a dialética era o instrumento para alcançar a verdade. Por meio dela, a faculdade de conhecer subi a das opiniões contrárias ou opostas até às idéias ou essências universais, a realidade verdadeira. A dialética era, assim, um método de diálogo que partia da discussão entre interlocutores que, possuindo apenas imagens confusas das coisas, defendiam posições contrárias sobre um assunto ou sobre alguma coisa; as contradições entre as opiniões iam sendo discutidas, depuradas, purificadas pelos argumentos racionais da dialética, que persuadia os interlocutores a alcançar a identidade da idéia, a mesma para todos.

Para Aristóteles, porém, a dialética não poderia cumprir o papel de instrumento do pensamento verdadeiro, porque este exige procedimentos de prova ou demonstração, para além da simples argumentação. Por esse motivo, Aristóteles reservava a dialética para os campos em que a argumentação e a persuasão eram importantes, mas colocava a lógica (a analítica) como instrumento indispensável do pensamento científico e filosófico, isto é, do pensamento que demonstra a verdade das suas teses e conclusões. A lógica era, assim, o instrumento demonstrativo do pensamento verdadeiro.

Os estóicos mantiveram a idéia aristotélica de que a lógica era um instrumento de prova. No entanto, como sua teoria do conhecimento afirmava que só conhecemos aquilo de que temos experiência direta, a prova era considerada a maneira pela qual se podia chegar a uma conclusão partindo de premissas meramente prováveis, isto é, do raciocínio hipotético. Por esse motivo, a prova possuía um caráter persuasivo ou argumentativo, levando o estoicismo a identificar lógica e dialética.
Durante a Idade Média, embora os filósofos tivessem feito opções diferentes –
uns optaram pela concepção de Aristóteles e outros pela dos estóicos -, todos tenderam a identificar lógica e dialética, isto é, a considerar que a lógica é uma arte racional de demonstração, mas que essa demonstração tem a força de um argumento persuasivo. A lógica oferecia os procedimentos racionais da prova e da dialética, os meios de persuadir o ouvinte ou o leitor.
 
A principal contribuição dos medievais esteve no esforço para dar um passo além de Aristóteles, com a proposta de quantificar também o predicado das proposições. Assim, além das proposições serem universais ou particulares em função do sujeito –t o d o s os S, nenhum S, alguns S, e s t e S – deveriam ser também universais ou particulares conforme o predicado -t o d o s os P, nenhum P, alguns P,este P. Por exemplo: “Todos os homens são alguns mortais” (pois os animais e as plantas também são mortais); “Todos os homens são todos os seres compostos de corpo e espírito” (pois os anjos só têm espírito, enquanto os animais e as plantas só têm corpo).
 
Os medievais também contribuíram para a lógica, deixando mais clara a relação entre ela e a linguagem, isto é, mostrando que a lógica é inseparável de um uso ordenado e regulado da linguagem. Partindo do latim – que era a língua culta usada pela Filosofia, pela ciência, pelas artes e pelo direito -, estabeleceram regras para todas as funções sintáticas e semânticas dos signos da língua latina.
 
Essa concepção da lógica como relação entre o pensamento e uma linguagem perfeitamente ordenada e regulada, capaz de exprimir claramente as idéias, foi intensamente desenvolvida no século XVII por Leibniz, que propôs uma Arte Combinatória, inspirada na álgebra.
 
Assim como a álgebra possui símbolos próprios, inconfundíveis, universais para todos os matemáticos, assim também a lógica deveria ser uma linguagem perfeita, totalmente purificada das ambigüidades e contra-sensos da linguagem cotidiana. Leibniz propôs uma linguagem simbólica artificial, isto é, construída especialmente para garantir ao pensamento plena clareza nas demonstrações e nas provas.
 
A relação entre lógica e matemática também foi desenvolvida no século XVII pelo filósofo inglês Hobbes, tendo a geometria como modelo. Hobbes considerava o raciocínio um c á l c u l o, isto é, quando raciocinamos, simplesmente somamos, subtraímos, multiplicamos ou dividimos idéias, cabendo à lógica estabelecer as regras universais desse cálculo.
 
A linguagem, dizia Hobbes, é uma convenção social. É por convenção que fazemos determinados sons e determinadas grafias – isto é, determinadas palavras – corresponderem a certas coisas e não a outras e, conseqüentemente, o significado lingüístico e mental resulta dessa convenção social. À lógica caberia organizar, ordenar e sistematizar as formas corretas do uso das convenções, garantindo que cada palavra e cada idéia, cada proposição e cada conceito pudessem corresponder-se, livres de toda confusão e ambigüidade.
 
Esse ideal de uma lógica simbólica perfeita, inspirada na linguagem matemática, veio concretizar-se apenas nos meados do século XIX, com a publicação de duas obras: Análise matemática da lógica, de Boole (em 1847), e Lógica formal, de Morgan (também em 1847). Caberia mais tarde ao filósofo alemão Frege e aos filósofos ingleses Bertrand Russell e Alfred Whitehead completar e consolidar a grande transformação da lógica, abandonando as teorias aristotélicas da inferência por uma nova concepção de proposição lógica.



A lógica matemática

Para os antigos e os medievais aristotélicos, os princípios e as leis da lógica correspondiam à estrutura da própria realidade, pois o pensamento exprime o real e dele participa. Aristóteles dizia que a verdade e a falsidade são propriedades do pensamento e não das coisas; que a realidade e a irrealidade (aparência ilusória) são propriedades das coisas e não do pensamento; mas que um pensamento verdadeiro devia exprimir a realidade da coisa pensada, enquanto um pensamento falso nada podia exprimir.

Para os medievais terministas e para os modernos (século XVII), a lógica era uma arte de pensar, para bem conduzir a razão nas ciências. Os princípios e as leis da lógica correspondiam à estrutura do próprio pensamento, sobretudo à do raciocínio dedutivo – para os filósofos franceses de Port-Royal – e à do raciocínio indutivo – para o filósofo inglês Francis Bacon. Como arte de pensar, a lógica oferecia ao conhecimento científico e filosófico as leis do pensamento verdadeiro e os procedimentos para a avaliação dos conhecimentos adquiridos.

Essa lógica – antiga e moderna – não era plenamente formal, pois não era indiferente aos conteúdos das proposições, nem às operações intelectuais do sujeito do conhecimento. A forma lógica recebia o valor de verdade ou falsidade a partir da verdade ou falsidade dos atos de conhecimento do sujeito e da realidade ou irrealidade dos objetos conhecidos. Ao contrário, a lógica contemporânea, procurando tornar-se um puro simbolismo do tipo matemático e um cálculo simbólico, preocupa-se cada vez menos com o conteúdo material das proposições (a realidade dos objetos referidos pela proposição) e com as operações intelectuais do sujeito do conhecimento (a estrutura do pensamento). Tornou-se plenamente formal.

Assim, como o matemático lida com objetos que foram construídos pelas próprias operações matemáticas, de acordo com princípios e regras prefixados e aceitos por todos, assim também o lógico elabora os símbolos e as operações que constituem o objeto lógico por excelência, a proposição. O lógico indaga que forma deve possuir uma proposição para que:
? seja-lhe atribuída o valor de verdade ou falsidade;
? represente a forma do pensamento; e
? represente a relação entre pensamento, linguagem e realidade.
A lógica descreve as formas, as propriedades e as relações das proposições, graças à construção de um simbolismo regulado e ordenado que permite diferenciar linguagem cotidiana e linguagem lógica formalizada.

Boole definiu a lógica como o “método que repousa sobre o emprego de símbolos, dos quais se conhecem as leis gerais de combinação e cujos resultados admitem interpretação coerente”.

A lógica tornou-se cada vez mais uma ciência formal da linguagem, mas de uma linguagem muito especial, que nada tem a ver com a linguagem cotidiana, pois trata-se de uma linguagem inteiramente construída por ela mesma, partindo do modelo da matemática.
Dois aspectos devem ser mencionados para melhor compreendermos a relação
entre a lógica contemporânea e a matemática.
1. A mudança no modo de conceber o que seja a matemática:

Durante séculos (na verdade, desde os gregos), considerou-se a matemática uma ciência baseada na intuição intelectual de verdades absolutas, existentes em si e por si mesmas, sem depender de qualquer interferência humana. Os axiomas, as figuras geométricas, os números e as operações aritméticas, os símbolos e as operações algébricas eram considerados verdades absolutas, universais, necessárias, que existiriam com ou sem os homens e que permaneceriam existindo mesmo se os humanos desaparecessem (para muitos filósofos, a matemática chegou a ser considerada a ciência divina por excelência).

No entanto, desde o século XIX passou-se a considerar a matemática uma ciência que resulta de uma construção intelectual , uma invenção do espírito humano, sem que suas entidades sejam existentes em si e por si mesmas. Os entes matemáticos são puras idealidades construídas pelo intelecto ou pelo pensamento, que formula um conjunto rigoroso de princípios, regras, normas e operações, para a criação de figuras, números, símbolos, cálculos, etc.

No final do século XIX, o matemático italiano Peano realizou um estudo sobre a aritmética dos números cardinais finitos demonstrando que podia ser derivada de cinco axiomas ou proposições primitivas e de três termos não definíveis –z e r o, Número e sucessor de.

Desta maneira, a matemática surgia como um ramo da lógica, cabendo ao alemão Frege e aos ingleses Bertrand Russell e Alfred Whitehead prosseguir o trabalho de Peano, oferecendo as definições lógicas dos três termos que o matemático italiano julgara indefiníveis. Frege ofereceu o primeiro conceito de sistema formal e os primeiros exemplos do cálculo de proposições e de predicados.
A matemática é uma ciência de formas e cálculos puros organizados numa linguagem simbólica perfeita, na qual cada signo é um algoritmo, isto é, um símbolo com um único sentido. É elaborada pelo espírito humano e não um pensamento intuitivo que contemplaria entidades perfeitas e eternas, existentes em si e por si mesmas.

2. Mudança no modo de conceber o pensamento, distinguindo psicologia e teoria do conhecimento:
Durante muitos séculos, psicologia e teoria do conhecimento estiveram confundidas, constituindo uma só disciplina filosófica, encarregada de estudar os modos como conhecemos as coisas, distinguindo o que é puramente pessoal e individual (a vida psíquica ou mental de cada um de nós) do que é universal e necessário (válido em todos os tempos e lugares, para todos os sujeitos do conhecimento).

Quando a psicologia se tornou uma ciência (descrição dos fatos psíquicos e suas leis) independente da Filosofia e a teoria do conhecimento permaneceu filosófica (por não ser apenas uma descrição da vida mental, mas um estudo das diferenças no conteúdo e na forma dos conhecimentos), surgiu a pergunta: “Onde fica a lógica?”. Alguns responderam: “Na psicologia”. Alegavam que os progressos da ciência psicológica iriam definir as regras universais a que todo e qualquer pensamento se submete, e a lógica seria apenas um ramo da psicologia, aquele que estuda como funciona o pensamento científico.

Essa corrente lógica recebeu o nome de psicologismo lógico, mas foi logo refutada pela maioria dos lógicos e particularmente pelo alemão Edmund Husserl, o criador da fenomenologia. À pergunta: “Onde fica a lógica?” os lógicos responderam: “Consigo mesma”. Em outras palavras, a lógica não é parte da psicologia nem da teoria do conhecimento, mas uma disciplina filosófica independente. Essa independência decorre da complexidade do pensamento, pois quando pensamos, há quatro fatores que nos permitem pensar: 

1. o sujeito que pensa (o sujeito do conhecimento estudado pela teoria do conhecimento); 2. o ato de pensar (as operações mentais estudadas pela psicologia); 
3. o objeto pensado (estudado pelas ciências); e 
4. o pensamento decorrente do ato de pensar (esse, o objeto da lógica).

A lógica não se confunde com a psicologia, nem com a teoria do conhecimento, porque seu objeto é o pensamento enquanto operação demonstrativa, que segue regras orientadas para determinar se a demonstração é verdadeira ou falsa do ponto de vista do próprio pensamento, isto é, se a demonstração obedeceu ou não aos princípios lógicos.
Qual o efeito dessas duas mudanças sobre a lógica contemporânea?

Em primeiro lugar, ao manter a proximidade e a relação com a matemática, a lógica passou a ser entendida como avaliadora da verdade ou falsidade do pensamento, concebido como uma construção intelectual. Ora, se o pensamento constrói seus próprios objetos, em vez de descobri-los ou contemplá-los, essa construção, segundo os próprios matemáticos, faz com que a matemática deva ser entendida como um d i s c u r s o ou como uma
l i n g u a g e m que obedece a certos critérios e padrões de funcionamento. Assim sendo, a lógica adotou para si o modelo de um discurso ou de uma linguagem que lida com puras formas sem conteúdo e tais formas são símbolos de tipo matemático (algoritmos).

Em segundo lugar, distinguindo-se da psicologia e da teoria do conhecimento, a lógica passou a dedicar-se menos ao pensamento e muito mais à linguagem, seja como tradução, representação ou expressão do pensamento, seja como discurso independente do pensamento. Seu objeto passou a ser o estudo de um tipo determinado de discurso: a proposição e as relações entre proposições. Sua finalidade tornou-se o projeto de oferecer normas e critérios para uma linguagem perfeita, capaz de avaliar as demais linguagens (científicas, filosóficas, artísticas, cotidianas, etc.).


Linguagem e metalinguagem
Para conseguir seu propósito, a lógica distingue dois níveis de linguagem:
1. linguagem natural , isto é, aquela que usamos em nossa vida cotidiana, nas
artes, na política, na filosofia;
2. linguagem formal , isto é, aquela que é construída segundo princípios e regras determinados que descrevem um tipo específico de objeto, o objeto das ciências.

Essa distinção também pode ser apresentada como diferença entre dois tipos de linguagem simbólicas:

1. a linguagem simbólica cultural (a linguagem “natural”), que usa signos, metáforas, analogias, esquemas para exprimir significações cotidianas, religiosas, artísticas, políticas, filosóficas. A principal característica desse simbolismo é ser
conotativo, isto é, os símbolos carregam muitos sentidos e referem-se a muitas
significações. A linguagem cultural é polissêmica, isto é, nela as palavras
possuem inúmeros significados;

2. a linguagem simbólica lógico-científica (a linguagem “construída”), que usa um sistema fechado de signos ou símbolos (o algoritmo), em que cada símbolo é símbolo de uma única coisa e corresponde a uma única significação. Sua principal característica é ser essencialmente um simbolismo denotativo ou indicativo, evitando a polissemia e afirmando a univocidade do sentido simbolizado. Por exemplo: H2O, +, x, =,→ ,≡ , etc. são símbolos denotativos ou indicativos de um só objeto ou de um só sentido; são algoritmos.

A lógica ocupa-se com a linguagem formal ou com a linguagem simbólico- científica. Por ser um discurso ou uma linguagem que fala de outro discurso ou de outra linguagem, se diz que ela é uma m e t a l i n g u a g e m.

Na vida cotidiana, podemos dizer, por exemplo, uma frase como: “O Sol é uma estrela”. A lógica começará dizendo: “A frase ‘O Sol é uma estrela’ é uma proposição afirmativa”. Prosseguirá dizendo: “A proposição ‘A frase O Sol é uma estrela é uma proposição afirmativa’ é uma proposição verdadeira”. E assim por diante.

A idéia da lógica como metalinguagem transparece com clareza quando examinamos, por exemplo, as teses principais do austríaco Ludwig Wittgenstein, cuja influência seria sentida por toda a lógica do século passado:

1. qualquer proposição que tenha significado é composta por proposições elementares, nas quais se encontra a verdade ou falsidade da proposição com significado;
2. as proposições elementares adquirem significado porque afiguram (retratam) o
mundo não como fatos e coisas, mas como “estado de coisas”;

3. as proposições da lógica são verdadeiras independentemente das noções de “significado” e de “estado de coisas”, porque, rigorosamente, não falam de nada, pois referem-se a qualquer fato, significado ou estado de coisas que possam ocorrer ou não no Universo. As proposições lógicas são verdades vazias, referidas apenas ao próprio uso das convenções lógicas.


Lógica dos predicados e lógica das relações
Vimos que alguns filósofos medievais e clássicos julgaram necessário quantificar, além do sujeito da proposição, também o predicado. No século XIX, o lógico inglês Hamilton levou avante a quantificação dos predicados, chegando a oito tipos de proposições:

1. afirmativas toto-totais, em que sujeito e predicado são tomados em toda sua extensão (universais): “Todo S é todo P”. Por exemplo: “Todo triângulo é todo trilateral”;

2. afirmativas toto-parciais, em que o sujeito é tomado universalmente e o predicado particularmente: “Todo S é algum P”. Por exemplo: “Todo triângulo é alguma figura”;

3. afirmativas parti-totais, em que o sujeito é particular e o predicado é tomado universalmente: “Alguns S são todo P”. Por exemplo: “Alguns sul-americanos são todos os brasileiros”;

4. afirmativas parti-parciais, em que o sujeito e o predicado são tomados como particulares: “Algum S é algum P”. Por exemplo: “Algumas figuras eqüilaterais são alguns triângulos”;

5. negativas toto-totais, em que o sujeito em toda a sua extensão é excluído de toda a extensão do predicado: “Nenhum S é nenhum P”. Por exemplo: “Nenhum triângulo é nenhum quadrado”;

6. negativas toto-parciais, em que todo sujeito é excluído de apenas uma parte do predicado: “Nenhum S é algum P”. Por exemplo: “Nenhum triângulo é algum eqüilateral ”; 7. negativas parti-totais, em que só uma parte do sujeito é excluída da extensão do predicado: “Algum S não é nenhum P”. Por exemplo: “Alguma figura eqüilateral não é nenhum triângulo”;

8. negativas parti-parciais, em que uma parte da extensão do sujeito é excluída de uma parte da extensão do predicado: “Alguns  não são alguns P”. Por exemplo: “Algum triângulo não é alguma figura eqüilateral”.

As proposições poderiam converter-se simplesmente umas nas outras e, finalmente, uma proposição era apenas uma equação entre um sujeito e um predicado. Com isso, o raciocínio já não consistia em fazer uma noção entrar em outra (a antiga inerência aristotélica), mas ser capaz de substituir outra equivalente, em proposições dadas, de sorte que proposições usando palavras como h o m e m, a n i m a l, m o r t a l, etc. poderiam ser tratadas como os raciocínios matemáticos que usam símbolos como x, y e z. Estava aberta a porta para que Boole propusesse o cálculo lógico.

O cálculo lógico realizou-se em duas etapas diferentes. Na primeira, com a introdução das noções de c l a s s e  e função, manteve-se a idéia de que a proposição é a inclusão de um sujeito num predicado, ou melhor, a inclusão de toda ou parte da extensão do sujeito em toda ou parte da extensão do predicado. Na segunda etapa, com a introdução da idéia de relação, passou-se da concepção inclusiva-exclusiva do sujeito e do predicado à de sua equivalência ou substituição de um por outro.

À medida que se desenvolveu a formalização e a matematização da lógica, a noção de predicado recebeu um novo sentido e um novo tratamento. Passou a ser tratado como classe. Esta é um conjunto de objetos, que, possuindo algo em comum, “vão juntos”. Um predicado é o que permite reunir determinados objetos em classes: a classe dos azuis, a classe dos esféricos, a classe dos sul-americanos, a classe dos felizes, a classe dos miseráveis, a classe dos sólidos, etc.

Um predicado isolado – azul, feliz, sólido, miserável, etc. – não é verdadeiro nem falso. Recebe tal valor apenas a partir da inclusão ou exclusão do sujeito numa classe. Com a classe, o predicado se torna uma relação entre duas variáveis e essa relação chama-se função. A lógica passa a construir um simbolismo que permite definir as funções do predicado, introduzindo novos quantificadores com os quais a função é calculada. Esse cálculo constitui a lógica dos predicados.

Por exemplo, a proposição tradicional “Sócrates é homem” será formalizada como F(a), onde F, a função, significa a “quantidade de ser homem” e a, a variável, designa “Sócrates”. Todavia, a variável poderá designar um indivíduo qualquer, um sujeito indeterminado, e a proposição será escrita como F(x). Tal proposição pode ser quantificada:
? a universal será escrita como (x)F(x), devendo ser lida como “para todo x, F de x”; ? a particular ou existencial será escrita como (∃ x)F(x), devendo ser lida como
“existe um x tal que F de x”.

Se, em lugar da inclusão tradicional do predicado no sujeito, tivermos classes, a relação será estabelecida entre “elemento” e “classe”, ou entre as próprias classes, tornando a proposição muito mais abrangente e complexa. Tomemos, por exemplo, a proposição “Os homens são mortais” e a proposição “Sócrates é mortal”. Para calculá-las, devemos começar pela relação entre a classe dos homens e a dos mortais:

A (Classe dos homens)
B (Classe dos mortais)
A⊂ B (A classe dos homens está incluída na classe dos mortais.)

x (Sócrates)
A (Classe dos homens)
x∈ A (Sócrates pertence à classe dos homens.)
Donde:
(x) (x∈ A)→ (x∈ B), onde “→ “ significa implica.
Lemos:
“Para todo x, x pertence a A implica que x pertence a B”.

Portanto, “Sócrates é mortal”.
São seis as operações que podem ser realizadas com as classes:
1. inclusão de uma classe em outra: A⊂ B;
2. reunião de várias classes: D∪ M∪ N;
3. intersecção de várias classes com elementos comuns: A∩ B∩ C;
4. a da classe universal que abrange todos os elementos e cujo símbolo é∨ ;
5. a da classe vazia, isto é, que não contém elemento algum e cujo símbolo é∧ ;
6. a da classe complementar A’ de A, formada por todos os elementos que não
pertencem a A.



Os lógicos que mais desenvolveram a possibilidade de uma lógica das classes, das funções proposicionais e do cálculo dos predicados foram Frege, Whitehead, Bertrand Russell e Wittgenstein.

A lógica dos predicados foi enriquecida e modificada com a lógica das relações, iniciada no século XIX pelos filósofos ingleses Morgan (que também era matemático) e Peirce.
A lógica das relações ocupa-se, como o nome indica, com relações entre conjuntos de objetos: maior do que, menor do que, perto de, longe de, mais velho que, mais novo que, pai de, mãe de, irmão de, causa de, finalidade de, semelhança com, diferente de, etc. As relações podem abranger dois ou mais objetos, sendo binárias, ternárias, quaternárias, etc., dependendo do número de objetos abrangidos por ela. A relação mais conhecida é a binária, expressa na fórmula xRy, que significa: há uma relação entre x e y.
 
As relações possuem propriedades calculáveis. Tais propriedades permitem
diferenciar os vários tipos de relação, como por exemplo: 
? relação t r a n s i t i v a: dados x, y e z e dadas xRy e yRz, há uma relação
 x R z. Por exemplo:x é maior do que y (xRy),y é maior do que z (yRz),x é maior do que z (xRz).
 
Ou:
(xRy)• (yRz)→ (xRz) 
? relação n ã o - t r a n s i t i v a: dados x,y e z, e dadas xRy e yRz, não se pode ter x R z, embora haja uma relação entre x e z. Por exemplo: Pedro é pai de João (xRy), João é pai de Antônio (yRz), mas Pedro não é pai de Antônio, pois é seu avô;
 
? relação i n t r a n s i t i v a: dados x,y ez e dadas xRy e yRz, não é possível determinar qual seria a relação entre x e z. Por exemplo:x é maior do que y (xRy),y é menor do que z (yRz), mas não podemos saber se x é maior ou menor do que z ;
 
? relação de s i m e t r i a: xRy é o mesmo que yRx. Por exemplo:a é igual ab,b é
igual a a ; 
Ou:
(x)(y)(xRy)→ (yRx) 
? relação de a s s i m e t r i a: quando se tem x R y não se pode ter y R x. Por exemplo: a é maior do que b e, portanto, não se pode ter b é maior do que a. 
Ou: ~(x)~(y)(x R y)→ (y R x) 




? relação r e f l e x i v a: estabelece-se entre uma relação transitiva e uma relação simétrica. Assim, por exemplo, “x pode ver y” é reflexiva num mundo onde haja espelhos, onde “y pode ver x”.
 
? relação i r r e f l e x i v a: estabelece-se entre relações intransitivas e assimétricas; 
? relação i n v e r s a: uma relação é inversa (S) a uma outra relação (R), quando para todos os objetos x,y e z, verifica-se x R y, se e somente se houver y S x. É o caso, por exemplo, da relação “pai de ” e “filho de”.
 
Tanto a lógica dos predicados quanto a lógica das relações estão submetidas a uma lógica mais ampla, que é a das proposições ou do cálculo proposicional , pois a proposição é o campo da lógica propriamente dita. O cálculo das proposições consiste em estabelecer os procedimentos pelos quais podemos determinar a verdade ou a falsidade de uma proposição, de acordo com sua ligação com outra ou com outras. Os casos mais simples de cálculos de proposições referem-se à conjunção (“Pedro canta e Pedro dança”), negação (“Pedro canta. Pedro não canta”), disjunção (“Pedro canta ou Pedro dança”) e implicação ( “Se Pedro canta, então Pedro dança”).

O cálculo consiste em atribuir o valor “verdade ” a uma das proposições, o valor “falsidade” à outra e inferir o valor da l i g a ç ã o entre elas. Para que se perceba que o conteúdo das proposições é irrelevante, só interessando sua forma, vejamos como são simbolizados os vários cálculos das ligações proposicionais:
? cálculo da conjunção e (símbolo da conjunção• )
P    q   p• q
V   v   v
V   f    f
F   v    f
F   f    f
? cálculo da negação não (símbolo da negação ~)
P  ~p
V   f
F   v
? cálculo da disjunção ou (símbolo da disjunção ∨ )
P    q   p∨ q
V   v   v
V   f   v
F   v   v
F   f   f
? cálculo da implicação implica que (símbolo da implicação⊃ )
P   q   p⊃ q
V  v   v
V  f    f
F  v    v
F  f    v

Um exemplo poderá nos ajudar a compreender como funciona o cálculo. Se dissermos: “Se Pedro é cearense (p) ou catarinense (q), então é brasileiro (r). Ora, Pedro não é brasileiro. Portanto, não é cearense nem catarinense”, teremos:
(p∨ q⊃ r)• r⊃ ~p∨ ~q
? cálculo da bi-implicação ou equivalência (símbolo da equivalência↔ )
P  q   p↔ q
V  v  v
V  f   f
F  v   f
F  f   v

Esses cálculos constituem as m a t r i z e s, que são como tabelas que apresentam todas as situações possíveis que cada ligação associa a um par de proposições elementares p e q.



Capítulo 4

Lógica e Dialética 
Vimos a diferença entre Platão e Aristóteles a respeito do papel da dialética no conhecimento. Vimos também a maneira como os estóicos e os medievais articularam lógica e dialética. Vimos, por fim, que a lógica moderna e contemporânea enfatizaram o formalismo lógico e aproximaram ao máximo lógica e matemática. Entretanto, entre o século XVII e o século XX, houve uma outra posição filosófica que, procurando superar as diferenças entre Platão e Aristóteles, de um lado, e recusando a identificação entre lógica e matemática, de outro lado, reuniu, mais uma vez, lógica e dialética. Trata-se da filosofia hegeliana, no século XIX.
 
Para compreendermos a posição de Hegel, precisamos levar em consideração dois acontecimentos filosóficos alemães muito importantes: o idealismo crítico de Kant e o romantismo filosófico.
 
Como já analisamos anteriormente, Kant, ao escrever a Crítica da razão pura e a Crítica da razão prática, havia estabelecido uma distinção profunda entre a  realidade em si e o conhecimento da realidade. A primeira, dizia ele, é inalcançável por nosso entendimento, embora nossa razão aspire por ela, tendo criado a metafísica como conhecimento racional das coisas em si.
 
Mas a metafísica não é possível: é uma ilusão (inevitável) de nossa razão. Conhecemos apenas o modo como a realidade se apresenta a nós (os fenômenos), organizada pela estrutura de nossa própria capacidade de conhecer, isto é, segundo as formas do espaço e do tempo, e segundo os conceitos ou categorias de nosso entendimento (substância, qualidade, quantidade, causalidade, atividade, passividade). Embora a realidade em si, isto é, a essência em si de Deus, da alma e do mundo, não possa ser racionalmente conhecida por nós, permanece, porém, como um ideal de nossa razão, que, fazendo dessas essências idéias puras, as coloca como fundamentos de nossa vida ética ou moral.
 
A separação kantiana entre entendimento e razão, conceitos e idéias, fenômenos e realidades em si foi interpretada como separação entre sujeito e mundo, seres humanos e Natureza, espírito e Natureza. Como o sujeito e sua atividade de conhecimento, assim como sua atividade ética e política criam o mundo humano da Cultura, a separação kantiana foi interpretada como separação entre Cultura e Natureza.
 
Os filósofos e artistas românticos alemães não aceitavam tal separação e buscaram caminhos pelos quais humanos e Natureza pudessem reunir-se novamente, ou, como diziam, pudessem “reconciliar-se”. Julgavam haver encontrado o caminho para isso nas Artes. Elas seriam o reencontro dos humanos e da Natureza, através da beleza e do sentimento estético ou da imaginação e da sensibilidade.

Hegel, porém, recusou a solução romântica. Dizia ele que, no fundo, não tinha havido reconciliação alguma. Enquanto Kant coloca tudo no sujeito, os românticos haviam colocado tudo na Natureza, desejando fundir-se com ela por meio da imaginação e da sensibilidade. Os dois termos – Cultura e Natureza, sujeito e mundo, espírito e realidade – continuavam separados.

Como reuni-los verdadeiramente? Como alcançar a verdadeira reconciliação? Respondeu Hegel: compreendendo que só existe o Espírito, que a Natureza é uma manifestação do próprio Espírito, uma exteriorização do Espírito, que a Cultura também é uma exteriorização do Espírito, manifestação espiritual, e que ambos serão reunidos e reconciliados na interiorização do próprio Espírito, quando este se reconhecer como a interioridade que se manifestou externamente como Natureza e Cultura.

O movimento pelo qual o Espírito se exterioriza como Natureza e Cultura e pelo qual retorna a si mesmo como interioridade de ambas é a História, não como seqüência temporal de acontecimentos e de causas e de efeitos, mas como vida do Espírito.
O que é o Espírito? 
É o verbo divino. Em grego: o logos. O que é a vida do logos? (a História)? É a lógica. Que é a lógica como vida do Espírito? É o movimento pelo qual o Espírito produz o mundo (Natureza e Cultura), conhece sua produção e se reconhece como produtor – é, portanto, o movimento da atividade de criação e de autoconhecimento do Espírito. É aciência da lógica, entendendo-se por ciência não a descrição e explicação dos fatos e de seus encadeamentos causais, mas a atividade pela qual o Espírito se conhece a si mesmo ao criar-se a si mesmo, manifestando-se ou exteriorizando-se como Natureza e Cultura.
Essa ciência da lógica é a  d i a l é t i c a.

O que é a dialética? 
Platão e Aristóteles, divergindo quanto ao papel da dialética no conhecimento, concordavam porém num ponto: a dialética é o l o g o s dividido internamente em predicados opostos ou contrários, dividido internamente por predicados contraditórios.

Ora, que fizeram Platão e Aristóteles? 
Consideraram que a realidade e a verdade obedecem ao princípio de identidade e expulsam a contradição. Esta é considerada irreal (do ponto de vista da realidade) e impossível (do ponto de vista da verdade), pois é irreal e impossível que uma coisa seja e não seja ela mesma ao mesmo tempo e na mesma relação. Em outras palavras, algo é real e verdadeiro quando podemos conhecer o conjunto de seus predicados positivos e afastar os predicados negativos contrários e contraditórios. Em Platão, a função da dialética era expulsar a contradição. Em Aristóteles, a função da lógica era garantir o uso correto do princípio de identidade.
Ambos se enganaram, julga Hegel. A dialética é a única maneira pela qual podemos alcançar a realidade e a verdade como movimento interno da contradição, pois Heráclito tinha razão ao considerar que a realidade é o fluxo eterno dos contraditórios. No entanto, ele também se enganou ao julgar que os termos contraditórios eram pares de termos positivos opostos. A verdadeira contradição dialética possui duas características principais:

1. nela, os termos contraditórios não são dois positivos contrários ou opostos, mas dois predicados contraditórios do mesmo sujeito, que só existem negando um ao outro. Em vez de dizer quente-frio, doce-amargo, material-espiritual, natural-cultural, devemos compreender que é preciso dizer: quente-não quente, frio-não frio, doce-não doce, amargo-não amargo, material-não material, espiritual-não espiritual, natural-não natural, cultural-não cultural;

2. o negativo (o não x: não quente, não-doce, não material, não natural, etc.) não é um positivo contrário a outro positivo, mas é verdadeiramente negativo. Se eu disser, por exemplo, “o caderno não é a árvore”, esse n ã o não é um negativo verdadeiro, pois o caderno e a árvore continuam como dois termos positivos. Esse não, escreve Hegel, é mera negação externa. Nesta, qualquer termo pode ser negação de qualquer outro. Assim, por exemplo, posso dizer: o caderno não é a árvore, não é a porta, não é João, não é a mesa, etc. O verdadeiro negativo é uma negação interna, como aquela que surge se eu disser, por exemplo, “o caderno é a não-árvore”, pois, aqui, o ser do caderno, a sua realidade, é a negação da realidade da árvore; o caderno é a árvore negada como árvore. Não tenho uma árvore que virou um caderno, mas uma árvore que deixou de ser árvore porque foi transformada em caderno. A negação interna é aquela na qual um ser é a supressão de s e u outro, de s e u negativo.

A contradição dialética nos revela um sujeito que surge, se manifesta e se transforma graças à contradição de seus predicados. Em lugar de a contradição ser o que destrói o sujeito (como julgavam todos os filósofos), ela é o que movimenta e transforma o sujeito, fazendo-o síntese ativa de todos os predicados postos e negados por ele.

Que é a lógica, vida do Espírito? 
É o movimento dialético pelo qual o Espírito, como sujeito vivo, põe ou cria seus predicados, manifesta-se através deles, nega- os e os suprime como termos separados dele e diferentes dele, para fazê-los coincidirem com ele. Os predicados não são, como na lógica formal e matemática, termos positivos inertes que atribuímos ou recusamos a um sujeito, mas são realidades criadas, negadas, suprimidas e reincorporadas pelo próprio sujeito, isto é, pelo Espírito.
Se retornarmos agora ao nosso ponto de partida – a separação sujeito-mundo, Cultura-Natureza – poderemos compreender por que a ciência da lógica, tal como Hegel a concebe, é a reconciliação racional dos termos.

O Espírito começa como um sujeito que se exterioriza no predicado Natureza, isto é, manifestando-se como c o i s a (substância, qualidade, quantidade, relações de causa e efeito, etc.). Ele é terra, água, ar, fogo, céu, astros, mares, minerais, vegetais, animais. Para conservar-se vivo, o ser natural (a coisa) precisa consumir os seres que o rodeiam: o Espírito como Natureza nega-se a si mesmo consumindo-se a si mesmo (os animais consomem água, plantas, outros animais, ar, calor, luz; as plantas consomem calor, água, luz; os astros consomem energia e matéria, etc.).
Essa negação pelo consumo não é transformadora, pois ela se realiza para
conservar as coisas. Entretanto, o Espírito se manifesta num outro predicado, a
Consciência. Esta também busca conservar-se, mas, agora, o faz não pelo
simples consumo das coisas naturais mas pela negação da mera naturalidade
delas. O que é essa negação?

Quando digo “Isto é uma montanha”, tenho a impressão de que me refiro a uma coisa natural, diferente de mim, existente em si mesma e com características positivas próprias. Entretanto, o simples fato de que chame uma coisa de montanha indica que ela não existe em si, mas existe para mim, isto é, possui um sentido em minha experiência.

Suponhamos agora que eu pertença a uma comunidade politeísta, que acredita que os deuses, superiores aos homens, mas dotados de forma humana, habitem os lugares altos. Para mim, agora, a montanha não é mais uma simples coisa, mas a morada sagrada dos deuses. Imaginemos em seguida que somos uma empresa capitalista exploradora de minérios e que haja uma jazida de ferro na montanha. Como empresários, compramos a montanha para explorá-la. Novamente, ela deixou de ser uma simples coisa natural para tornar-se propriedade privada, local de trabalho e capital.

Consideremos, por fim, que somos pintores. Nesse caso, a montanha não é nem morada dos deuses, nem propriedade privada capitalista, nem local de trabalho, mas forma, cor, volume, linhas, profundidade – um campo de visibilidade.

Sob essas quatro formas: “isto é uma montanha”, “morada dos deuses”, “jazida de minério de ferro/propriedade privada/capital” e “campo de visibilidade”, a montanha como coisa natural desapareceu, foi negada como mera coisa pela consciência e pela ação humanas. Tornou-se não-coisa porque tornou-se montanha-para-nós, significação, ente cultural. 
Foi consumida-destruída- suprimida-negada pela Cultura. Em termos hegelianos, o Espírito negou-se como Natureza e afirmou-se como Cultura. Negou-se como ser-em-si, tornando-se ser-para-si. Deve-se compreender que a negação dialética não significa a destruição empírica ou material de coisas empíricas ou materiais, e sim a destruição de seu sentido imediato que é superado por um sentido novo, posto pelo próprio espírito.
Ao reconhecer-se como movimento interno de posição, negação e supressão de seus predicados (S é Natureza; S é não-Natureza porque é Cultura), o Espírito reconhece-se como sujeito que se produz a si mesmo e que é o movimento de autoprodução de si mesmo (S é Natureza e Cultura porque é o Espírito). Nesse reconhecimento, reconcilia-se consigo mesmo; é, ao mesmo tempo, em si e para si.
 
Como se observa, em Hegel, a lógica não é um instrumento formal para o bom
uso do pensamento, mas é  o n t o l o g i a.